Terdzo-PA-050: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (14 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-050 | |||
|fulltitletib=བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་ | |||
|fulltitle=bdud 'dul ma hA gu ru drag por sgrub pa'i skong bshags | |||
|citation=[[Tai Situpa, 8th]]. bdud 'dul ma hA gu ru drag por sgrub pa'i skong bshags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 675-678. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Tai Situpa, 8th | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gu ru drag po; rdo rje gro lod | ||
| | |cycle=bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod | ||
|textnuminvol= 50 | |cycletib=བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |||
|volnumtib=༡༣ | |||
|volyigtib=པ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=50 | |||
|pagenumbers=675-678 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong ba | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling gro lod | |||
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ན་ཐས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ལྕགས་ཡོས་ལོ་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa 'di rig 'dzin ha ya grI ba na thas bskul ba'i ngor dang /_rgyal dbang mchog gis bka' phebs pa la brten nas/_si tu bstan pa'i nyin byed kyis lcags yos lo mgo zla'i dmar phyogs la bris pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-PA-050.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/19 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྐོང་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ་འདོན་པ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྐོང་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབག་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི། །ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧྲཱིཿ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཆི་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དེ་ཉིད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར། །བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད། །པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། རིགས་བདག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན། །དཔག་མེད་ཚེ་འོད་མངའ་བ་ཡི། །ཀ་དག་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ། །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབུ་གཙུག་ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་འདུལ། །མཐིང་ནག་མཁའ་ལྡིང་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན། །ག་རུ་ཊ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཤར་རྩིབས་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་བདག །ང་རྒྱལ་བདུད་དང་འཆི་བདག་འཇོམས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རབ་གྲགས་པའི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་བདག །འདོད་ཆགས་བདུད་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །ཕྲག་དོག་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མེ་དབལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཚམས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག །དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། འཁོར་ཡུག་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ནི། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་སོགས། །བཀའ་ཉན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཞི་བྱེད་ཞི་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད། །བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མའི་ཚོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ལྷབ་ལྷུབ་དར། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །རྒྱས་ཆེན་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོགས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མཛོད། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །རིག་མ་རྣམས་དང་དབང་བྱེད་རྫས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཡོན་ཏན། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་སོགས། །མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལས་བྱུང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། །བསྟན་དང་བདག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བརླག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་ལས་ངན་གྱིས་མནར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས། །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག །ཡིད་འཁྲུལ་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་ཤོར། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་སོགས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་མ་ཕྱིན། །བསྟན་ལ་མི་སེམས་རང་འདོད་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྐུལ། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྨོངས་དབང་གིས། །ནོངས་པ་ཅུང་ཟད་གང་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་བཟོད་བཞེས་ལ། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་མཐུས། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ན་ཐས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ལྕགས་ཡོས་ལོ་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</div> | བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྐོང་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ་འདོན་པ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྐོང་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབག་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི། །ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧྲཱིཿ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཆི་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དེ་ཉིད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར། །བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད། །པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། རིགས་བདག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན། །དཔག་མེད་ཚེ་འོད་མངའ་བ་ཡི། །ཀ་དག་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ། །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབུ་གཙུག་ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་འདུལ། །མཐིང་ནག་མཁའ་ལྡིང་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན། །ག་རུ་ཊ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཤར་རྩིབས་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་བདག །ང་རྒྱལ་བདུད་དང་འཆི་བདག་འཇོམས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རབ་གྲགས་པའི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་བདག །འདོད་ཆགས་བདུད་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །ཕྲག་དོག་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མེ་དབལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཚམས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག །དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། འཁོར་ཡུག་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ནི། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་སོགས། །བཀའ་ཉན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཞི་བྱེད་ཞི་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད། །བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མའི་ཚོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ལྷབ་ལྷུབ་དར། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །རྒྱས་ཆེན་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོགས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མཛོད། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །རིག་མ་རྣམས་དང་དབང་བྱེད་རྫས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཡོན་ཏན། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་སོགས། །མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལས་བྱུང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་པས། །བསྟན་དང་བདག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བརླག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་ལས་ངན་གྱིས་མནར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས། །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག །ཡིད་འཁྲུལ་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་ཤོར། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་སོགས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་མ་ཕྱིན། །བསྟན་ལ་མི་སེམས་རང་འདོད་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྐུལ། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྨོངས་དབང་གིས། །ནོངས་པ་ཅུང་ཟད་གང་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་བཟོད་བཞེས་ལ། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་མཐུས། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་རིག་འཛིན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ན་ཐས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ལྕགས་ཡོས་ལོ་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 09:31, 28 March 2018
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་
bdud 'dul ma hA gu ru drag por sgrub pa'i skong bshags
by ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ (Eighth Tai Situpa Chökyi Jungne)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 675-678 / Folios 1a1 to 2b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
