Terdzo-BI-037: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-037 | |pagename=Terdzo-BI-037 | ||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་ | ||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb | |fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 423-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 423-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=37 | |textnuminvol=37 | ||
|pagenumbers=423-429 | |pagenumbers=423-429 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|rectonotes=bka' bsgo bskrad byin | |rectonotes=bka' bsgo bskrad byin | ||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs 'jam mgon | |versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs 'jam mgon | ||
|colophontib= | |colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang rtsal gyis rtsa ba'i gzhung las khol phyung du bsdebs pa dge legs 'phel | |colophonwylie=zhes pa 'di'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang rtsal gyis rtsa ba'i gzhung las khol phyung du bsdebs pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-BI-037.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BI-037.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བའོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་བསྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། ནད་གདོན་ཅན་སོགས་ལོངས་སྐབས་ཡོད་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་གཏང་ན་ལེགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང༔ སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔ རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་སྦྲེལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུམ་ཐུམ་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔ རཀྨོ་རཀྨོ་ཁ་རག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ལས་སྔགས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད། གློ་བུར་བཀའ་བསྒོ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ལོངས་ཁོམས་མེད་ན། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། འཛོམ་ན་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་དང་མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་ཅིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། བསྡུ་ན་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན། བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། མཐར་ནི་འོད་ཞུ་གཉིས་མེད་ངང༔ བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་དང་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:58, 7 November 2018
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 45 (བི) / Pages 423-429 / Folios 1a1 to 4a6
Tibetan Text
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་བསྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། ནད་གདོན་ཅན་སོགས་ལོངས་སྐབས་ཡོད་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་གཏང་ན་ལེགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང༔ སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔ རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་སྦྲེལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུམ་ཐུམ་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔ རཀྨོ་རཀྨོ་ཁ་རག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ལས་སྔགས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད། གློ་བུར་བཀའ་བསྒོ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ལོངས་ཁོམས་མེད་ན། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། འཛོམ་ན་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་དང་མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་ཅིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། བསྡུ་ན་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན། བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། མཐར་ནི་འོད་ཞུ་གཉིས་མེད་ངང༔ བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་དང་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
