Terdzo-BI-047: Difference between revisions
m Text replace - "’" to "'" |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-047 | |pagename=Terdzo-BI-047 | ||
|fulltitletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ | |fulltitletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ | ||
|fulltitle=chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog | |fulltitle=chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog | ||
|citation=[[chos rje gling pa]]. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las 'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 521-525. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[chos rje gling pa]]. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las 'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 521-525. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |sourcerevealer=Chos rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity='jam dpal nag po | |deity='jam dpal nag po | ||
|cycle=chos bdag bar chad sel ba'i chos ka | |cycle=chos bdag bar chad sel ba'i chos ka | ||
|cycletib= | |cycletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=47 | |textnuminvol=47 | ||
|pagenumbers=521-525 | |pagenumbers=521-525 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་མཐུ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གཟའ་གདོན་དམར་ནག་གི༔ ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་མི་ཤིགས་གུར་དང་མཚུངས༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཡང་ཟློག་ནང་ནས་ཉིང་ཟློག་སྲུང་བའི་མཆོག༔ སྔགས་པ་སྟོང་སྡེ་བྱད་མཁན་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ སྦྱོར་ངན་གཤེད་འབེབས་སླར་བཟློགས་མི་འབྱུང་བ༔ ཡང་གསང་ཐུབ་ཆོད་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་གོ༔ དང་པོ་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་བསྒོམ༔་་་ཉི་ཟླའི་མཐིལ་དུ༔ དྲག་སྔགས་རེ་བཟླས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་བསྐྱུར༔ བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་སྒོམས༔ དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མི་གཡེལ་བར༔ གནམ་ལྕགས་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྣྲིཿཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་སྟེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་གི་བུར༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང༔ ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱིས་འཚེ་བའི་དུས༔ ཕས་རྒོལ་གཤེད་འབེབ་རང་ཉིད་སྲུང་བའི་མཆོག༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ལྡན་སྙིང་ནོར་འདི༔ བསྟན་སྲུང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ གཱན༧ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གོཧ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནྱ་ནྱ་ནྱཱ༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 03:05, 7 November 2018
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)
Volume 45 (བི) / Pages 521-525 / Folios 1a1 to 3a4
Tibetan Text
༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་མཐུ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གཟའ་གདོན་དམར་ནག་གི༔ ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་མི་ཤིགས་གུར་དང་མཚུངས༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཡང་ཟློག་ནང་ནས་ཉིང་ཟློག་སྲུང་བའི་མཆོག༔ སྔགས་པ་སྟོང་སྡེ་བྱད་མཁན་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ སྦྱོར་ངན་གཤེད་འབེབས་སླར་བཟློགས་མི་འབྱུང་བ༔ ཡང་གསང་ཐུབ་ཆོད་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་གོ༔ དང་པོ་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་བསྒོམ༔་་་ཉི་ཟླའི་མཐིལ་དུ༔ དྲག་སྔགས་རེ་བཟླས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་བསྐྱུར༔ བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་སྒོམས༔ དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མི་གཡེལ་བར༔ གནམ་ལྕགས་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྣྲིཿཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་སྟེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་གི་བུར༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང༔ ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱིས་འཚེ་བའི་དུས༔ ཕས་རྒོལ་གཤེད་འབེབ་རང་ཉིད་སྲུང་བའི་མཆོག༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ལྡན་སྙིང་ནོར་འདི༔ བསྟན་སྲུང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ གཱན༧ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གོཧ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནྱ་ནྱ་ནྱཱ༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
