Terdzo-GA-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ | |fulltitletib=བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ | ||
|fulltitle=bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las:_phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i las byang gi kha skong ru zung bzhi'i bshags pa rnal 'byor gyi spyi khrus na raka dong sprugs | |fulltitle=bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las:_phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i las byang gi kha skong ru zung bzhi'i bshags pa rnal 'byor gyi spyi khrus na raka dong sprugs | ||
|citation=[[pad+ma bde chen gling pa]]. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i las byang gi kha skong ru zung bzhi'i bshags pa rnal 'byor gyi spyi khrus na raka dong sprugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 725-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[pad+ma bde chen gling pa]]. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i las byang gi kha skong ru zung bzhi'i bshags pa rnal 'byor gyi spyi khrus na raka dong sprugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 725-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=pad+ma bde chen gling pa | |sourcerevealer=pad+ma bde chen gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 20: | ||
|deity=zhi khro | |deity=zhi khro | ||
|cycle=bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu | |cycle=bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu | ||
|cycletib= | |cycletib=བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=3 | |volumenumber=3 | ||
|volnumtib=༣ | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག | |volyigtib=ག | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=38 | |textnuminvol=38 | ||
|pagenumbers=725-744 | |pagenumbers=725-744 | ||
| Line 59: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Incomplete | |pagestatus=Phase I Incomplete | ||
|pagecreationdate=2015/07/08 | |pagecreationdate=2015/07/08 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མན་ངག༔ ངག་གི་ཉེས་ལྟུང་དག་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས༔ ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོང་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཟིན་རྗེས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་བཤགས་སྐོང་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་ལྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ཅིང༔ གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས༔ རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངག་སྙན་པོས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ ཧོ༔ ཀློང་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི༔ དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་ཐུགས་དང་གསུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་༔ དེ་བས་ན་ད་ལྟ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་རོལ་པ་ལས༔ འགྲོ་དོན་དབྱིངས་ནས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆེན་རྣམས༔ ལས་ངན་ཞི་བས་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་རོལ་མཛད༔ སྤོར་བྱེད་མི་བཟད་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གང་ཞིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་གྱུར་ཏེ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་བྱང༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ལས་རྣམས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་རུ་བཟུང་བ་དང༔ མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ་བ་དང༔ ངན་སེམས་ལོག་ལྟ་མ་ཤེས་མ་རིག་སྟེ༔ གསང་སྔགས་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོག༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་ནས་དམ་ཚིག་སྨོད༔ གསང་མཚམ་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་བཤགས༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ རང་ངག་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་མིན་ལས་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ཤིང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་འཇའ་ཚོན་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན༔ ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་དང༔ ཤིག་དང་སྲོ་མ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས༔ ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང༔ རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླའོ༔ སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་གསུང༔ བཀའ་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང༔ དེ་བཞིན་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དང་དུ་བླངས་དང་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དང༔ མཆེད་ལྕམ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་རྣམས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ལས་འདས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལྟ་ལོག་དང༔ ཕུང་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ༔ ལེ་ལོས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་གྲིབ་ཚོགས་འདྲེས་བགྱིས་པ་དང༔ ཤེས་བཞིན་བག་མེད་བྱོལ་ཉོག་སོགས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་གོ༔ ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ནི༔ འོ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱི་ནང་མ་གྲུབ༔ བདག་མདུན་དམིགས་མེད་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༔ དགེ་སྡིག་བླང་དོར་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད༔ དངོས་པོའི་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཟང་ཐལ༔ རང་རིག་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ༔ འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འགྱུ་བ་བུན་པོ་ལས་རྣམ་རྟོག་རག་རིམ་ཨ་འཐས་དངོས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལས་ངན་བསགས་ཤིང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ཨ་ཐང་ཆད༔ དེ་བས་ན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མའི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་འདིར༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མ་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱིས་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐང་བ་དང༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐང་བ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ནང་མཆོད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ནི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་སྨན་མཆོད་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རཀྟ་ནི༔ འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་གསལ་སྟོང་ཁྲག་མཆོད་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མི་དམིགས་རང་གསལ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མར་མེ་ནི༔ ཉི་ཟླ་འོད་མེའི་བཀྲག་མདངས་དང༔ རང་གསལ་རིག་པའི་བཀྲག་མདངས་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མར་མེ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཤེས་རབ་རྩ་ཁ་བྱེ་བར་ཤོག༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉོན་མོངས་རིགས་དྲུག་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རང་རྩལ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ༔ གནས་ཀྱི་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་པ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བག་ཆགས་དབང་གིས་ལས་ལུས་འཁོར་བ་ལས༔ སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྣང་གསལ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་དང༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་དང༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་རྩལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་རང་བྱོན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལྟར་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཡང་དག་མཆོག་གི་མཆོད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ༔ དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་ངེས་པར་བྱང་ན༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ནི་འཕྲལ་དུ་དག་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་དུ༔ རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་དུ་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་རི་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:45, 7 November 2018
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་
bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las:_phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i las byang gi kha skong ru zung bzhi'i bshags pa rnal 'byor gyi spyi khrus na raka dong sprugs
by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
revealed by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu)
Volume 3 (ག) / Pages 725-744 / Folios 1a1 to 10b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
