Terdzo-TSA-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-024 | |pagename=Terdzo-TSA-024 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཞལ་གདམས་དུ་མའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ | ||
|fulltitle=drag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu | |fulltitle=drag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu | ||
|citation=[[karma drag po]] drag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 651-669. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[karma drag po]]. drag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 651-669. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Lha rje gnubs chung | |sourcerevealer=Lha rje gnubs chung | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཀརྨ་དྲག་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/11 | |pagecreationdate=2015/11/11 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཞལ་གདམས་དུ་མའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གམ་བྷཱི་རཾ། ྀཨཚ།། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། རང་བཞིན་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་མཁར། །ཀུན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཚར་གཅོད་པའི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས། །བརྡོལ་བའི་ཞལ་ཤེས་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་རྣམས། །སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་གཏམ་འོས་ཁོ་ན་ལས། །སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལིང་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་གྱི་གཞུང་མེའི་སྤུ་གྲི་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེན་ལ་བཅའ་བ་དང༔ བླ་བདུད་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་ཕྲལ་བ་དང༔ ཞེས་པའི་ས་བཅད་གསུམ་པོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འགོད་པ་ལ། དང་པོ་ནི། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེན་ལ་བཅའ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་བྲི་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྣག་ཚྭ་མཉེ་བ་ནི། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་། དགྲ་ལ་ཡིན་ན། ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་། མོ་ལ། ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕོ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་། སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔེར་ན་དགྲ་བྱ་ལོ་པར་བྱ་སྤྲེལ་གང་རུང་གི་ཁྲག་གི་མཚོན་བླ་ཚེ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་གཞན་ཡང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་ཆུས་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་སྣག་ཚར་བསྲེས། གྲི་ལྕགས་སམ་ཐོད་ངན་གང་རུང་གི་ཐོད་པར་བླུག་ལ་ལག་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པས་དུག་ཤིང་གི་སྐྱ་བ་ཐོགས་ལ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་དགྲ་བོ་རྣམས་མགོ་ནས་བརྩམ་གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ་རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་རྡུལ་སོགས་མ་སོང་བར་ལེགས་པར་མཉེའོ། །དེ་ལྟར་སྣག་ཚ་མཉེ་བའི་ལས་ཉིན་གུང་ལ་བྱའོ། །གཞུང་ལས། དུས་ཚོད་ཉི་རྒས་ཁ་ནི་བྱ་འགྱུ་བྲི༔ ཞེས་པའི་དུས་དེར་བྲི་བ་ལ། གཞི་རོ་རས་ལ་བྲིས་པས་བདག་པོའི་ཡིད་འཇུག་པའི་དགོས་པ། དུག་ཤོག་གིས་ནད་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དྲ་ལྟེབ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བྲི་གཞི་དེར་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ། ལུང་ཐང་། ཁྲ་ཁྲོག་བཤང་ཙེ། བ་ཚྭ། བི་ཥ་རྣམས་དང་། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ། ཤ་ཆེན། གྲི་རུས། མངལ་ཁྲག་རྣམས་བྱུག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ལ། ཡང་གཅེས་ཟངས་གཟེར་སྨུག་པོ་ལས། དེ་ལ་ཟློག་པའི་རྐྱེན་བཞི་དང༔ མི་འདུས་གནད་བཞི་ཤར་རྐྱེན་བཞི༔ རྟེན་ལ་མི་ཁུག་གནད་བཞི་རྣམས༔ སྤང་ནས་ཚད་ལྡན་བྲི་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ། དེ་ཉིད་ལས། མགོ་བོ་ཆེ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ༔ ཡན་ལག་རགས་དང་མཚན་མ་སྦོམ༔ གཉིས་པ་ནི། མིག་ནི་འབྲུ་ཚུགས་རྣ་བ་ཀྲོང༔ སྣ་ལེབ་འབུར་དང་ཁ་ཟུམ་པ༔ གསུམ་པ་ནི། མགྲིན་པ་རིང་ལ་ཉིང་ལག་ཐུང༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ལ་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས༔ བཞི་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མ་ཚང་སྔགས་མ་དག༔ རྫས་མ་འཛོམ་དང་དུས་མི་ངེས༔ ཞེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། སྔགས་པ་ལ་གཤེད་འབེབ་ཀྱིས་གཟིར་ནས་བྲི་བ་སྟེ། གཤེད་སྔགས་རྣམས་ཐོག་མར་བྲི་བ་དང་། བོན་པོ་ལ་བདུད་འབེབ་ཀྱིས་བྲི་སྟེ་ཁ་ནས་བྲི། མི་སྐྱ་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་བྲི་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་བྲི། བགེགས་ལ་གཤེད་འབེབ་བམ་གཟིར་ནས་བྲི་བ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཟིར་བྱེད་གཟུངས་བྲི་ཞིང། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་གཞུང་ལས། གང་བསད་པ་ཡི་ལིང་ག་ནི༔ མེད་དུ་མི་རུང་རོ་རས་ལ༔ ལིངྒ་ཆེ་ཆུང་ཚད་དང་སྦྱར༔ བོན་པོ་ཅོ་འཛིངས་བན་དེ་གསང་གནས་འཛིན༔ མི་སྐྱ་རྒྱབ་ལག་བུད་མེད་བྲང་བརྡུང་བ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་སྔགས་དང་དམོད་པས་བསྐོར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྲིའོ། །དེ་ནས་རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གཤེད་ཕབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མི་དང་ལྷ་འདྲེ་འདྲ་བ་རུ༔ སྲོག་གཅོད་མཚོན་ཆ་རང་ཆས་གནས༔ རང་ལ་གནས་པས་རང་གཤེད་ཡིན༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་ན༔ སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ རྒྱུ་ནི་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ༔ དབྱིབས་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས༔ རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཉོན་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཤེད་དུ་དབབ་པས་ན་རང་གཤེད་ཅེས་བྱ། སྙིང་གའི་དབུས་དྭངས་མ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། དྭངས་མའི་འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་སྲོག་དགྲ་འདྲེའི་དབང་གིས་ནྲྀ་དང་ཏྲི། དེའི་འོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་དང་། དེ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཛཿཁ་སྤྲོད། ཕུང་ཁམས་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་མཚམས་སུ་གཟིར་བྱེད་འབྲུ་གཉིས་ཏྲིག་ནན། འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་གཅོད་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་སྟེ་བྲེང་ཤག་རྦད། དེའི་རྒྱབ་རླུང་གི་གུར་ཁང་སྔོ་སྐྱ་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་གི་རྩ་གསུམ་ལ་མ་རིག་པ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཡོ་བའི་དུག་གསུམ་སྟེང་ནས་གཡས་གཡོན་གསུམ་དུ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ དེའི་ཕྱི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བྱེའུ་མན་རྩེའི་མགོ་བོ་ཙམ་པའི་ནང་རྩ་ཆེན་བཞིར་གྱེས་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་ས་བོན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཕྲག་དོག་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་འབྲུ་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ མཚམས་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩ་བཞི་ལ་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཉོན་འཐིབ་པར་བྱེད་པའི་དུག་ནད་མྱོས་བྱེད་འབྲུ་བཞི་སྟེ་རོ་མྱགས་མུག་ཐུམ། དེའི་རྒྱབ་ཙིཏྟའི་གུར་ནང་དུ་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀུན་གཞི་སྟེ་ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ཚོགས་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད། ཨ་ཀ་ཊ་པ་ཤ་ཡ་ཏ་ཙ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག་བྱེད། ཙིཏྟ་ཛཿཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ནྲྀ་ཤག་ནྲྀ་རྦད་ནྲྀ་གཏུབས་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ ཅེས་དགྲ་བོ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཁོ་ནར་བྲི། དེ་དག་གི་མཐར་དགྲ་ཕོ་ཡིན་ན་སྔགས་མགོ་ཕྱི་དང་མོ་ཡིན་ན་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་མིང་རུས་དམོད་པ་སྦྱར་བ་གང་ཤེས་བྲིའོ། །མགྲིན་པར་ཡིད་ཤེས་འཇོམས་ཤིང་གཏུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་མྱགས་ཐུཾ་རིལ་རྦད་དང་ངག་གི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག་བྱེད། ཝཱ་ཀ་ཐུམས་ངག་ལྐུགས་པར་གྱིས། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་མྱོས་བྱེད་འབྲུ་བཞི། མྱོག་མུག་རོ་མྱག །ཁ་ནང་དུ། བདུད་པོ་ང་ལོང་བདུད་པོས་ངའི་སྲོག་ཆོད་དུང་དུང་ཐུམས་ཞེས་བྲི། བྱིང་ཞིང་འཐིབས་པའི་སྤྲིན་བཞི་ཏེ། སྣ་ལ་རྡིབ། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། མིག་ལ་ལོང་། ལྕེ་ལ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཏ་ཐ་ཡ། དཔྲལ་བར་རུས་ངོ་ཤེས་ན་དང་མ་ཤེས་ན་ཀུང་ཀེག་འུ་ཇི་ཤང་། ཞེས་རུས་ཆེན་ལྔ་དང་། རུས་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། གྲོང་སྡེ་མང་པོར་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་མིང་བྲི། ཡང་ན། ཨེ་ལ་དྷོ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྐོར་ལ་བྲི། སྤྱི་བོར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་ངན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་མྱགས་མུག་རྦད་ཛཿ ཞེས་དང་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག་བྱེད། ཀཱ་ཡ་ཧུར་དྷ་ས་ཡ་ར་རྡི་ད་ཡན་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཏྲིག་ནན་ཧུར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་གཙུག་ཏུ་ཨེ། གསང་བར་ཏྲི། ལྟག་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་སྒྲོག་གཟེར་འབྲུ་གསུམ་ཤད་ཏྲུཾ་ནན། རང་གཤེད་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་བཞི་ཏེ། དཔྲལ་བར་རུས། ཁ་ལ་མིང་། ལྟག་པར་ཛཿ སྨིན་པར་ནན། རང་བདུད་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་སྤྱི་བོར་ཏཾ་ལཾ། མགྲིན་པར་བཾ། སྙིང་ཁར་རཾ། ལྟེ་བར་ཡཾ། དམོད་པ་དྲག་པོའི་ཐིག་བཞི་ཏེ། རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིར་ཆོག་རེ་རེ། ལྟེ་བར་ལུས་སྐྱེད་གནས་ཤིག་ནྲྀ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་མཐར་ཁོའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ངམ། ཕ་མ་སོགས་འདི་ཞེས་བསྐོར་ལ་བྲི། གཟུགས་ཕུང་བཤིག་བྱེད་འབྲུ་གཉིས་ཧ་ལ། ཚིགས་བཞིར་འདུ་བྱེད་མནན་པའི་གྱད། རྨུག་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཁམས་ཤག་སྦུར་ཡ། ཞེས་དང་ཡན་ལག་གཅོད་བྱེད་གདབ་པའི་གཟེར་བཞི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཚན་མར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཚ། འདོམས་སུ། བྷི་ད་ཡ་ཏྲིག་ནན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཕཊཿ འཕང་དུ་ལྡང་བའི་རླུང་དམར་གྱིས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འབྲུ་གསུམ། ནཱ་ཤ་ཡ། གནས་ནས་སྤར་བར་བྱེད་པ་རྐང་ཞབས་སུ་རླུང་གི་ད་ལའི་ནང་དུ། དུ་ཡཾ་ཕཊ་ཛཿ མི་འགྱུར་བའི་སྒྲོག་བཞི་དཔུང་པར་ཆིངས་བརླ་ལ་སྒྲོགས། ཡན་ལག་མཐིལ་བཞིར་སྡོམ་བྱེད་གཟིར་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ། ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ༔ གྷན་དྷེ་ཧོཿ ཡན་ལག་བཞི་ལ། ཤི་ཏྲི་བྱི་ཏྲི་ཨཱ་ན་ཡ། ཞེས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ལ། རེངས་རེངས་ཡན་ལག་རྩ་རྒྱུས་རེངས་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཚར་རེ་རེ་བྲི། རྐང་ངར་གཉིས་ལ་གུམ་གུམ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གུམ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་དང་ཞྭ་རེ་རེ་བྲི། ལིངྒའི་གཟེར་བཞི་ནི། ལག་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་སྙིང་། གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཁྲག །རྐང་ངར་གཡས་ལ། ཡ་མ་རུ། གཡོན་ལ། ཡ་མ་ཙ། ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཚར་རེ་བཏག་གོ །གཟེར་བཞི་གཤིན་རྗེའི་ལིང་གར་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟངས་གཟེར་སྨུག་པོ་ལས། བླ་བདུད་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི༔ བྱད་མའི་བླ་དྭགས་བྲི་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་བླ་ཁྱིམ་བླ་སྲོག་དང༔ བླ་དྭགས་བླ་ལེན་བླ་གཤེད་སྔགས༔ བླ་བདུད་ཡུལ་ཤེས་བླ་རྡོ་བསགས༔ བླ་ཤིང་བླ་གནས་བླ་དུས་བཅས༔ ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི། དང་པོ། བླ་ཁྱིམ་ནི། དུག་དང་གླ་བའི་ཁྲག་བསྲེས་པས། གཡས་པའི་བརླ་ལ། ཤ་བ། རྐྱང་། རྟ། གཡག །བོང་བུ། གླང་སྟེ་ཆེ་བ་དྲུག ཁྱི། ཕག །རྣ་བ། ལུག །ར། གླ་བ་བཅས་ཆུང་བ་དྲུག་སྟེ་དེའི་གཟུགས་བྲིའོ། །གཉིས་པ་བླ་སྲོག་ནི། གོང་གི་བླ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཙ་ཀྑ་རྡ་ཕུ་ཏྲི་གྷ། ཧུ་ཀ་ལ་སེ་ཛ་བྷ། ཞེས་བྲི། གསུམ་པ་བླ་དྭགས་ནི། གོང་གི་སྔགས་མཐར་བླ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཁུག་ཛཿཛཿ བཞི་པ་བླ་ལེན་ནི། གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གོང་གི་ཤ་རྐྱང་ལ་འཕར་བ། རྟ་གཡག་ལ་སྤྱང་ཀི་དང་། བོང་བུ་གླང་ལ་དོམ། ཁྱི་ཕག་ལ་དྲེད། རྣ་བ་ལུག་ལ་གླག་མོ། ར་དང་གླ་བ་ལ་ཁྲ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིའོ། །ལྔ་པ་ལོ་གང་ཡིན་གྱི་གཤེད་སྔགས་ནི། གོང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར། བྱི་བ་ནས་ཕག་གི་བར་དུ་རིམ་བཞིན། བྷི་ཙ་ཡ་དུ་བྷེ་ཏྲི་ཕཊ༔ ཨཱ་རན་སྨི་གྷྲི་རྟ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཏ་ར་མེ་དྷྲི་རྦད༔ ཤ་ས་ཀ་ར་ཧ་ར་རྦད༔ ས་ཏ་བྷ་ཏི་ལི་དུ་རྦད༔ ས་ལ་ཏྲ་བྷེ་མ་ཏྲི་རྦད༔ ཤ་ར་བྷ་ཏྲེ་མ་ཏ་རྦད༔ པར་ཤ་བྷུ་ཏི་ས་ཕག་རྦད༔ བྷི་ཏ་ཡེ་མྱུར་བྷ་ཡ་རྦད༔ སྲིན་དུར་ཏི་གྷ་ཏྲ་རྦད༔ ཤུ་ན་ས་སུ་ར་ཏྲ་རྦད༔ ཟོ་བོ་མུ་ཤ་བྷུ་ཏ་རྦད༔ སྔགས་མཐར་བླ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བྲི། དྲུག་པ་བླ་བདུད་གཤེད་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྔོ་ནག་བུང་བ་མེ་ཏོག་འཇིབ་པ་འདྲ་བ། མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ་བ། ལྟེ་བ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡོམ་དུད་ཁ་བགྲད་པ་འདྲ་བ། སྙིང་གར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མཐིང་ནག་གྱད་སྟོབས་ཆེ་འདྲ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་བར། ལམ་བམ་རཾ་ཡམ། ཞེས་པ་བྲི། བདུན་པ་ཡུལ་ཤེས་ནི། དཔུང་པ་གཡས་པར་ཕོ་མིང་ལ་ཕོ་བདུད་ཕོབ་ཅེས་དང་། གཡོན་པར་མོ་མིང་ལ་མོ་བདུད་ཕོབ་ཅེས་པ་བྲི། ལག་གཉིས་གཡས་པར། ཡུལ་མིང་དང་མྱོགས། གཡོན་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐུམ། ཞེས་བྲི། བརྒྱད་པ་བླ་རྡོ་གསག་པ་ནི། བནྡྷེ། བོན་པོ། སྡེ་དཔོན། ཡུལ་མི། སྔགས་པ། བཀའ་ལོག བུད་མེད། བུ་ཚ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན། ཤེལ། གཡུ་རྡོ། བྲག་ནག་རྡོ། དུར་རྡོ། རྡོ་ནག །གཡམ་སྔོན། ལྷང་མ་ལྷང་འཚེར། ཕ་བང་ལོང་བུ་རྣམས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་ཏྲི་རེ་བྲིས་པ་བླ་དྭགས་སྟེང་དུ་འཇོག དགུ་པ་བླ་ཤིང་ནི། གོང་གི་གོ་རིམ་བཞིན། ཤུག་པ། སྟག་པ། བོམ། སྦྱར་པ། ཚེར་མ། ཁམ་བུ། གླང་མ། བ་ལུ་རྣམས་ལ་ནྲྀ་རེ་བྲིས་ལ་བླ་དྭགས་སྟེང་དུ་འཇོག བཅུ་པ་བླ་གནས་བཤད་པ་ལ། ཕོའི་བླ་གནས་ནི། གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དང་། བཅུ་གསུམ་ནས་འགྲེ་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་རོ། །གཅིག་པ་ལ་སྙིང་། གཉིས་པ་ལ་ལྐོག་མ། གསུམ་པ་ལ་མགོ །བཞི་པ་པུས་མོ། །ལྔ་པ་མཆན་ཁུང། དྲུག་པ་རྐང་པ། བདུན་པ་བྲང་ལ། བརྒྱད་པ་ལྟག་པ། དགུ་པ་རོ་སྟོད། བཅུ་པ་རྒྱུ་ཞབས། བཅུ་གཅིག་སྐེད་པ། བཅུ་གཉིས་སྐྲ་མཚམས་སོ། ཚེས་ཀྱི་བླ་གནས་ནི། རྐང་པའི་བོལ། ལོང་། བརླ་གཉིས། རྐེད་པ། ལྐོག་མ། ལག་མཐིལ། རྐང་མཐིལ། ལག་པ། མཚན་མ། སྒྱིད་པ། འཕོངས། སྣ། རྣ་བ། ཕོ་བ། སྙིང་། ལུས་སྤྱི། བྲང་། ཨོལ་གོང་། རྐེ། ལག་པའི་བོལ། པུས་མོ། ཐེ་བོང་། མཆན་འོག །སོག་པ། རྩིབ་ཆུང་། ནུ་མ། རྗེ་ངར། མིག །རྒྱུ་མ། ལྟེ་བ་རྣམས་སོ། །དུས་ཚོད་བླ་གནས་ནི། ནམ་ལངས་ཁ། ཉི་ཤར་མཇིང་པ། ཉི་དྲོས་མཆུ། ཉིན་ཕྱེད་བྲང་། ཕྱེད་ཡོལ་ལྟོ་བ། དགོང་མོ་སྙིང་ཁ། ཉི་ནུབ་རྒྱབ། སྲོད་ལ་རྐེད་པ། སྲོད་ཡོལ་ལག་པ། ནམ་གུང་མགོ །ཐོ་རངས་ལུས་བྱིང་ལ་གནས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བླ་དུས་ནི། ཤ་བ་སྲོད་ལ་བསད་ལས་བྱ། རྣ་བ་སྲོད་འཇིང་། བྱ་ཉི་ཤར། ཕག་ཐོ་རངས། ལུག་ཉི་དྲོས། ར་ཕྱེད་ཡོལ། རྟ་ཉིན་ཕྱེད། ཁྱི་ཉིན་གུང་། གླང་ཉི་ནུབ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་མན་ངག་སྙིང་གཟེར་གྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བླ་དྭགས་བྲི་ལུགས། ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ།་་་་བྱི་བ། ཏྲིང་།་་་་གླང་། ཤཾ་་་་།སྟག །ཏྲི།་་་་ཡོས། ཛཿ་་་་འབྲུག །ཁཾ།་་་་སྦྲུལ། ཤ་་་།རྟ། གྷ།་་་་ལུག ཛཿ་་་་སྤྲེལ། ཏྲཾ།་་་་བྱ། ཐུཾ།་་་ཁྱི། ཛཿ་་་ཕག །ཞེས་དགྲ་སྔགས་མགོ་ཕོ་ཕྱི་བསྟན་དང་། མོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། གཞན་ཡང་། གྷརྦྷ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་དྭགས་བརྒྱད་བླ་ཆེན་དྲུག སྤྲུལ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་དང། གཞན་ཡང་། དགྲ་བོའི་བླ་མི་རུ་བརྫུ་བ་ཁུག་ཛཿཛཿ དེ་བཞིན་དུ། ཤ་བར། རྒོ་བར། ལུག་ཏུ། ར་རུ། བྱ་རུ། བོང་བུར་ཞེས་སྦྱར་བ་བྲི་ཞིང་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཞལ་ལས་ཤེས། ལིངྒ་ཆུང་ངུ་ལ་བསྡོམས་ཏེ་བྲིའོ། །གསུམ་པ་ནི་གོང་མ་ལས། ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་ཕྲལ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་ལིང་ཁྲུས་ལྷ་དབྱེ་དང༔ ལྷ་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལིང་ཁྲུས་ནི། གོང་གི་ལིངྒ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། བསེ་ཤིང་ངམ་སྐྱེར་པ་གང་རུང་གི་ཐེམ་དེ་བཅུག །མེས་བསངས། རླུང་གིས་གཡབ། མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག །གཡས་སུ་ཆུ་གཙང་འོ་མས་བྲན་པ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་དེ་ཉིད༔ གནས་གྱུར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བམ་ལས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པ་པདྨའི་སྡོང་བུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ལྷ་མོའི་ཕྱག་གཡས་མཐིལ་གྱི་ཛ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་དྲི་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འཁོར་ལོར་རང་གི་དྲི་རླངས་ཕོག་པ་རྣམས༔ བཀྲུས་ཏེ་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་པ་ནན་དུ་སྒོམ་ཞིང་གོང་གི་ཆབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཏོར། སྐབས་འདིར་སྔགས་དང་དམོད་པ་རྣམས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་ཐང་ཁྲོམ་བྱུགས། གཉིས་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ། གུ་གུལ་དང་རྟ་བོན་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་མཐར་དགྲ་བོ་སྙིང་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་མོ་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་ཞང་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་ལེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་བསྐྲད་པར་བསམ། སླར་ཡང་གཙང་ཆབ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པ་བཤམས་ལ་གོང་བཞིན་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་བར་སོང་རྗེས། ལྷ་མོ་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཆུ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། རང་གི་དྲི་རླངས་མ་ཕོག་པར་ལིང་ག་ཆུར་གཡབ། ལྷ་མོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གིས་འཐུངས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། གནས་ལ་གཏོར་བས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལྷ་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པ་ནི། སླར་ཡང་བདེན་བརྡར་བརྗོད་ལ། ཕྱིར་བཏོན་རང་ཐག་གི་མིག་ཏུ་ལན་གསུམ་འདྲེན། བྲོས་པ་ཁྲིམས་ལ་བཅར་བར་བསམ། ཡུ་བ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་སླ་ངར་ཡང་འཇུག །རང་ཡུས་གནོན་ཅིང་སྐམ་པས་བརྡུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། རྩ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོག་མྱོག་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམ། ཙ་མུན་ཏྲི་བྷྱོ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་སྲོག་བསྟིམ། མུ་ཟི་ནག་པོ། བོང་ང་ནག་པོ། ཁྱི་ཕག་མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ནལ་མའི་ཁྲག །དམེ་ཕོ་དང་ཁྱི་བྲུན། མགར་བའི་ལྷམ་ཀྲད། བྱེར་མའི་ལྷམ་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། བྱ་རོག་གི་དང་རུ་གཡས་པར་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་ནྲྀ་དང་ཨ་ནྲྀ་རཀྴ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་བྲིས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུགས། འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་པར་མཛེ་ཁྲག་གིས་ཨ་དང་ཤོག་ཤོག་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་བྲིས་ལ་བསིལ་གསུམ་བྱུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ། ནྲི་ཏྲག་ཤིན་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། རུ་ཏྲ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ། རུ་ཏྲ་ཧོབ་ལེ་ནི། ཨ་ཡ་ཞུང་ཞུང་ཁ་ཏི་ནི། རྡོ་བ་སུ་རུ་སུ་རུ་ནི། དེ་བི་འུར་ཡ་འུར་བ་ནི། ན་སུ་ཡེ་ཏྲི་འུར་པ་ནི། ཀ་སུ་ཡེ་ཏྲི་ཞུ་ཏི་ནི། རྡེ་ཤ་ཁ་ཏི་འུར་པ་ནི། རྡེ་བ་ཙིཏྟ་ཤུར་ཏི་ནི། དགྲ་བོའི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཤག་ཕྱེ། དགྲ་བོའི་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཉམས་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མ་མཛད་པར་གཤེད་དང་བདུད་དུ་མཛོད་ཅིག་མྱོགས་མུག་རྦད་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཤེད་དུ་དབབ། སླར་ཡང་། མཚུར་ནག །སྦྲུལ་ཤ །རྟ་བོན། གླང་འོག་ཅན་གྱི་གཞོབ་རྣམས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཔ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཤག་ཕྱེས། ཨི་ཨཱི་ལྀ་ལཱྀ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་ས་དགྲ་བོའི་སོགས་འགྲེའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཝ་ཤ༴ ཨེ་ཨཻ་རྀ་རཱྀ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ར་ཥ༴ ཨོ་ཨཽ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཡ་ཧ་དགྲ་བོའི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དབྱེ་བ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་དབྱེ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་བྱ་ཞིང་རྫས་དུད་རང་དང་ལྷ་རྟེན་ལ་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་དབྱེ་བར་ཞུབ་ཅན་གྱིས་བསྲུང་ན། མུ་ཟི་བདུག །ཤ་བའི་ར་གཞོབ། མི་ཆེན་གྱི་བྲུན། མོ་བཙུན་དམེ་སྐྲ། གཡག་དཀར་བྱེ་མའི་ཁྲག །བྱ་རྒོད་འཆལ་མོའི་དོར་རྟ། ཁྲལ་ནལ་མའི་ལྷམ་ཀྲད། སྤྱང་ཀི་མགར་བའི་ཤ་རྣམས་བསྲེགས། སོ་སོའི་དབྱེ་སྔགས་འདྲེན་ལྷ་དབྱེ་དང་དམོད་བཅོལ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཆེ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་སྔགས་དང་དམོད་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཡང་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་ལིང་ག་འབུར་དུ་བཟོ་བའི་རྒྱུ་ཚད་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས། ལིང་ག་སོར་བཅུ་དབང་པོ་དོད། །སྐྲ་སིལ་གཅེར་བུ་ཁོག་སྟོང་པ། །སྙིང་ཁར་མིང་དང་དཔྲལ་བར་རུས། །བླ་ལ་བླ་དྭགས་ལྟེ་བར་ཁམས། །གྲོ་ག་ལ་བྲིས་སོ་སོར་བཅུག །ཕ་མེས་བུ་ཚ་སྤུན་ཟླའང་བཅུག །ནད་རིམས་གྲི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། །དུག་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཕྱིར་བྱུགས། དེ་བཞིན་སྒ་སྒོག་པི་པི་ལིང་། །ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་བྱུག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གསོད་པའི་རྐྱེན། །མཁར་གོང་སྲིན་ཅན་བད་མཁྲིས་སློང་། །བོང་བུའི་ས་བོན་ནད་རྣམས་འདུ། །ཤ་དམར་ལུས་ལ་ཚ་བ་བསྐྱེད། །ནད་ཁྲག་དེ་སྐྱེད་དུག་སྣས་གསོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་དང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་བསྲེས་ལ་གོང་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། བསྡུ་ཡིག་ལ་སོགས་བསླད་པས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུ་ཡིག་དང་། མུ་ཁྱུད། གཟུགས་བྲིས་སོགས་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་དང་། འབྱར་ཞིང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟུམ་པ་དང་། བྲིས་བསུབས་ཆད་ལྷག་སོགས་མེད་པ་དང་། སྔགས་ཚིག་དང་དམོད་ཤམ་སོགས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དང་བྲི་གཞིའི་རས་ཤོག་ལ་བུག་རྡོལ་དང་དྲི་མ་ཆགས་པ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང་དམོད་མོ་སོགས་བསྐོར་ནས་བྲི་དགོས་རྣམས་མགོ་མཇུག་མ་འཕྲོད་པར་ས་སྟོང་ལུས་པ། བྱུག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱུག་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཐལ་བ། བགེགས་ལ་གང་དམིགས་དེའི་རི་བྲག་ཆུ་མིག་ཤིང་སོགས་བྱུགས་དགོས། ལྷག་པར་རང་གི་དྲི་རླངས་ཤོར་བ་སོགས་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་སྟེ་ཡིད་གཞུང་པར་བྲི་ཞིང་། དགྲའི་མིང་ཡིག་གང་བྱུང་ལ་དང་པོ་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཀྱིས་བཏབ་པར། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་རྫས། དྲི་མ་དྲུག་སོགས་གང་འཛོམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ལ་བྱུག་གོ །གཞན་ཡང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པའི་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་བྱུག་ཅིང་། ཟག་རྫས་ཀྱང་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལིང་གའི་གནད་སོགས་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང། གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་དུ་མའི་དགོངས་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གབ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཞལ་ཤེས་སྔོན་མེད་སྤྲིན་སྔོན་རོལ་པ་ལས། །དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག །ལོག་འདྲེན་གཤེད་དུ་འབེབ་བོ་བག་ཡོད་བྱོས། །འགའ་ཞིག་མཁས་དང་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཆེན་གྱིས། །ནོན་པས་མཁས་པའི་གསུང་གསང་མི་བརྟེན་པར། །སྦོམ་ལྡིར་གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་འགྱིང་བའི། །སྔགས་རྒན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་སྒྲ་ལས་གསང་། ཁོ་བོས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མཁས་པ་ཡི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བསྟེན། །ཞལ་ཤེས་གསུང་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གདམས་སྐོར་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་རྙེད། །འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་བ་མོ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་པད་ཚལ་རབ་རྒྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རླངས་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་ཀརྨ་དྲག་པོས་་་ཁྲི་སྨོན་ཆོས་མཛད་དོན་ལྡན་་་ཤར་མར་བཀོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 16:46, 14 February 2019
དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཞལ་གདམས་དུ་མའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་
drag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu
by ཀརྨ་དྲག་པོ་ (Karma Drakpo)
revealed by ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)
in cycle གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri)
Volume 17 (ཙ) / Pages 651-669 / Folios 1a1 to 10a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
