Terdzo-WI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-021 | |pagename=Terdzo-WI-021 | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po | ||
|citation=[['jigs med tshe dbang nor bu]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 311-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jigs med tshe dbang nor bu]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 311-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bla ma nor lha | |deity=bla ma nor lha; | ||
|cycle=bla | |cycle=nor sgrub rin chen bum bzang | ||
| | |cycletib=ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=50 | |volumenumber=50 | ||
| Line 54: | Line 37: | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas las mchog gling bla ma nor lha | |versonotes=gter mdzod rgyas las mchog gling bla ma nor lha | ||
|colophontib=ཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། | |colophontib=ཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་༼གཏེར་སྲས།་་་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པུཎྱཻ་སིནྡྷུཿརསྟུ་ | ||
|colophonwylie=ces 7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi phyag tho ltar nag 'gros su bkod pa 'di'ang /_rdo rje 'chang gu Na yi zhabs kyis bka' bstsal pa dang /_dam pa du ma'i gsung gis nan tan du bskul pa ltar (gter sras/ tshe dbang nor bus 'grub pa'i sbyor ba la grub par bgyis pa puN+yai sin+d+huHrastu | |colophonwylie=ces 7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi phyag tho ltar nag 'gros su bkod pa 'di'ang /_rdo rje 'chang gu Na yi zhabs kyis bka' bstsal pa dang /_dam pa du ma'i gsung gis nan tan du bskul pa ltar (gter sras/ tshe dbang nor bus 'grub pa'i sbyor ba la grub par bgyis pa puN+yai sin+d+huHrastu | ||
|pdflink=File:Terdzo-WI-021.pdf | |pdflink=File:Terdzo-WI-021.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་དེ་བ་ཡ། ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་ཀྱང་རྩ་དབང་ཉིད་ཐོབ་པས་རུང་ལ། མ་ཐོབ་ན་མི་རུང་བའི་མེད་ཐབས་མེད་མ་ཡིན་ཡང་། གལ་བྱང་ལས་ལྷ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་གནང་ཙམ་གསུངས་པས། འདི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བདུན་པ་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རེ་སྟེ་བཅུ་བདུན་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིལ། གཏེར་བུམ་འཁོར་ལོའི་ནང་གཞུག་ཅན་ཚད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ །གཡས་སུ་གཡང་ཆང་། གཡོན་དུ་ཟས་ནོར་སོགས་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་སྣོད། ཤར་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཆས། ལྷོར་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། ནུབ་དང་བྱང་དུ་བཅའ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་གྭའུ་དང་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྫས་རྟགས། མཎྜལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཆད་བརྟན་གཞི་བགེགས། བཀར་ཡས་དང་སློབ་མ་ལ་བཀྱེ་རྒྱུའི་ཟན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་རྗེ་གུ་ཎའི་གསལ་ཁ་ཅན་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་འཕྲོར་བགེགས་གཏོར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང་། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ། བཟླས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསང་དང་། གཡང་འགུགས། རིག་མེ་དོར་བ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་གཏོང་། ལས་བུམ་དུ་སྨེ་བརྩེགས་གསལ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་བྱ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཟན་བཀྱེས་ཏེ་ཆངས་བུ་བྱས་པ་བཀར་ཡས་སུ་བླུགས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་བསྐྲད་པའི་བར་དང་། མཚམས་གཅོད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་གཏང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནོར་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས། ཡོན་གནས་དམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་དང་འབྱོར་ལྡན་པའི་ནོར་ལ་རག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡོ་བྱད་དགོས་པས་གསང་སྔགས་འདོད་ཡོན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསོག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ གློ་བུར་བར་ཆད་བྲལ་བ་ན༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང༔ ལྷ་ཆོས་རྒྱན་དང་མི་ཆོས་གཞི༔ ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཐབས༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། ནོར་སྒྲུབ་པ་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་ནོར་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་སྟེར་བའི་མན་ངག་ནི༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ གཟུངས་དང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟབ་ཅིང་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བར་བསྟན༔ འདི་ནི་གང་གིས་འཆང་ཙམ་གྱིས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ན༔ བསྒྲུབ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔོན་ཆད་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་མཛོད་དང་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ ཐ་དད་ཕྱོགས་རེར་བསྟན་པ་ལས༔ ཀུན་དྲིལ་འདི་འདྲ་བཤད་པ་མེད༔ འདི་ནི་ཀུན་ཚང་ཐམས་ཅད་ལས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་འཕེལ་བ་དང༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཉམ་ཐག་འགྲོ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཆེས་གདུང་ཚེ༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་རང་བྱུང་པདྨ་ངས༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་ཚེ༔ ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་དྲན་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤེལ་བ་ཡིསཿ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་བ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཀུན་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་རག་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གསང་ཕོད་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི། གྲྭ་བཞིར་ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་རྣམས་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གཡས་རང་རྟགས། གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སླད་དུ། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་གྱི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་དྲན་པར་བྱས་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་གཡོ་བས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་བཏུལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་གཡང་འགུགས་རྒྱས་པ་བརྟན་བྱེད་སྔགས་བར་གཏང་། དེ་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་བཀུག་ནས་བསྟིམས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་གི་སླད་དུ་གཏེར་བུམ་ནོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྐུའི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏེར་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིུ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་གདོང༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་འབྲུ་ནོར་སྟོབས་རྩལ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལྗང་སེར་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོའི་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བང་མཛོད་དབྱིག་གི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསེར་དངུལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཟད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ༔ དམར་སེར་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཆགས་པའི་མདངས་ཅན་མདུང་དར་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རེག་འཇམ་གོས་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཡིད་མཐུན་ཟས་གོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཉམས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་སྐྱིལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོང་སྤྱོད་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ནོར་བུའི་བེ་ཅོན་གདེངས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་ལྔ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྐུར། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པས་འཁྲུལ་མཚན་མཐའ་དག་སྣང་སྟོང་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་བསལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཡང་ཆང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་བཏུང་བས་ངག་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་གསུང་གི་ནུས་པ་འབར་བར་མོས་མཛོད། གཡང་ཆང་བླུད་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་པའི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷིཥྛཱན་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། ཡིད་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་མཛོད། གཡང་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་འཁོར་ཡུག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ཆུ་བུམ་གཏོར་རིལ་བཤམ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་གསལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །སློབ་མའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི །རྡོག་མ་ལྟ་བུ་རབ་བབས་པ། །ཞལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །ལག་པ་གཡས་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་ཐིགས་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ༔ འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱི་གཞོང་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ལ་རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ། སྔགས་ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འབུལ་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ལྷ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཏྲཱཾ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གྭའུར་པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གྭའུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་མཛོད་འོད་དམར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བསྐུར། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཐོད་པར་ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱི་ཀཱ་པ་ལར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀཱ་པ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཚོགས་བདག་གི་རྫས་སྦྱོར་བདུག་པ་སོགས་ཀྱང་རྗེས་གནང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་བཞེས་དངོས་ལ་འདི་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དེ་ལྟར་རིགས་བཞིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་རྗེས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ལས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་ཁྱབ། །འདོད་རྒུ་གྲུ་ཆར་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་འབྱོར་པའི་བྱེད་པོར་གཅིག་ཏུ་ཤོག །ཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་༼གཏེར་སྲས།་་་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པུཎྱཻ་སིནྡྷུཿརསྟུ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:10, 17 January 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po
by འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Jikme Tsewang Norbu)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 311-334 / Folios 1a1 to 12b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
