Terdzo-THA-045: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_gsol 'debs rgyud bskul gyi bkol byang | |fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_gsol 'debs rgyud bskul gyi bkol byang | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las gsol 'debs rgyud bskul gyi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 749-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma thod phreng rtsal | ||
|cycle=rtsa gsum dgongs | |cycle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod | ||
|cycletib= | |cycletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ | |colophontib=འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ | ||
|colophonwylie='chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas lha mdo 'bur mo bde chen pad+ma bkod nas dngos grub tu thob pa'o | |colophonwylie='chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas lha mdo 'bur mo bde chen pad+ma bkod nas dngos grub tu thob pa'o | ||
|pdflink=File:Terdzo-THA-045.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/04 | |pagecreationdate=2015/09/04 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ༔རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔ | |||
རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བ་ལས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་དང༔ བར་དུ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༔ ཐ་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས༔ དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན༔ མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྩེ་གཅིག་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྟོན༔ རིགས་གསུམ་རིགས་ཅན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་སོགས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིངས༔ གསང་འཛིན་ནུས་རྩལ་འཆང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་འཆང༔ འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་དབྱིངས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བྱིན་གྱིས༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབྱིངས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དགའ་རབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས༴ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་བརྙེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཧེ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གླེགས་བམ་ཆར་ཆེན་བབས༔ གསང་བདག་བྱིན་བརླབས་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་དོན་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རཱ་ཛ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ཐེག་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཟབ་གསང་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་སྒྱུར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང༔ བྱིན་གྱིས༴ སྣང་བཞིའི་འོད་གསལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁས་པའི་འདུ་གནས་རབ་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་གསང༔ བྱིན་གྱིས༴ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་གུཔྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས༔ དོན་གཉིས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚད་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དབྱིངས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མི་ཤིགས་སྐུ་བརྙེས་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱ་ཀིའི་གཙོ༔ མནྡྷཱ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡཱ་ར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་མནྡཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ བྱིན་གྱིས༴ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས༔ ལྷན་སྐྱེས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་དགྱེས་པའི་གར་མཛད་པས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ བྱིན་གྱིས༴ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དབྱིངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤར༔ རིག་འཛིན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དབྱིངས༔ སྲིད་ཞིའི་རྟོག་ཚོགས་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྟོན༔ རིག་འཛིན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ༔ བྱིན་གྱིས༴ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཐེག་དགུའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཧྱ་གྲཱི་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མངོན་སྤྱོད་ལངྐ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སྟོན༔ རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི༔ བྱིན་གྱིས༴ ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཧསྟི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་མ་ཚོགས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ རིག་འཛིན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་སཾསྐྲྀཏ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བླངས་པས༔ འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བརྙེས༔ རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབྱིངས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྔམ་བཞད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པའི་སྲོག་ཐོབ་པས༔ ས་གསུམ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་བརྙེས༔ རིག་འཛིན་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲར་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ༔ བྱིན་གྱིས༴ གསང་བ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩུབ་འགྱུར་ལོ་ཀ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་ལོག་འདྲེན་ཆམ་ལ་ཕབ༔ རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷར་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་སྙིང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས༴ རིམ་གཉིས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསོལ་བ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ བྱིན་གྱིས༴ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དབྱིངས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ཀ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ འབྱོར་པ་དྲུག་གི་འདོད་རྒུ་འཕེལ་བར་མཛད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་རིགས༔ བྱིན་གྱིས༴ མི་ཤིགས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཙ་རཏྣ་དྷཱ་ཀ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྔམ་བཞད་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས༔ ཁམས་གསུམ་རྟོག་པ་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧྲི་པདྨ་དྷཱ་ཀ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲག་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ གཉིས་སྣང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཡ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཚན་དཔེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ལུས་ལ་ཕོབ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚངས་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ངག་ལ་ཕོབ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་ཕོབ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་རྩལ་རྒྱུད་ལ་ཕོབ༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ མི་ཕྱེད་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཤཱནྟི་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུར༔ པདྨ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་འགྱུར་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་པ༔ འདི་ལས་གཞན་དུ་ངས་མ་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱང་བུ་འདི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་གདམས༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོར་གཏད༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་ཡི་གེར་བྲིས༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ མ་འོངས་བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་འཛིན་ཟུང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:40, 13 February 2019
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་
rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_gsol 'debs rgyud bskul gyi bkol byang
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 10 (ཐ) / Pages 749-762 / Folios 1a1 to 7b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
