Terdzo-THA-041: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 22: | Line 5: | ||
|fulltitletib=འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ | |fulltitletib=འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ | ||
|fulltitle='chi med mtsho skyes snying tig gi mchod phreng lhan thabs su sbyar ba sgyu 'phrul drwa ba'i rgyan | |fulltitle='chi med mtsho skyes snying tig gi mchod phreng lhan thabs su sbyar ba sgyu 'phrul drwa ba'i rgyan | ||
|citation=[['jam | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'chi med mtsho skyes snying tig gi mchod phreng lhan thabs su sbyar ba sgyu 'phrul drwa ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 607-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 33: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas; mtsho skyes rdo rje | ||
|cycle='chi med mtsho skyes snying tig | |cycle='chi med mtsho skyes snying tig | ||
|cycletib=འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ | |cycletib=འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ | ||
| Line 50: | Line 35: | ||
|rectonotes=mchod phreng | |rectonotes=mchod phreng | ||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mtsho skyes snying tig | |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mtsho skyes snying tig | ||
|pdflink=File:Terdzo-THA-041.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/02 | |pagecreationdate=2015/09/02 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི། དྭངས་བསིལ་རྙོགས་མེད་ཡི་གར་འོང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ། །སྒྲིབ་མེད་དག་པའི་མདུན་སར་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྙོགས་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །དག་བྱེད་གཙང་མའི་ཞབས་བསིལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་གོང་འོག་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་གཞུག །ཡོངས་འདུས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །པདྨ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་སོགས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པུཥྤེ༴ དྲི་ཞིམ་ཡིད་འཕྲོག་ནགས་ཀྱི་སྤོས། །ངད་བཟང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྷཱུ་པེ༴ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་སྣང་གསལ་སོགས། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ག་པུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་སོགས། །སིམ་པ་རབ་སྐྱེད་དྲི་ཡི་ཆབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནྡྷེ༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། །སྦྱར་དང་རང་བྱུང་བཅུད་མཆོག་ལྡན། །བདེ་བ་དམ་པའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནཻ་བིདྱ༴ ལྷ་མི་དྲི་ཟའི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་བསྔགས་པའི་དབྱངས། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙན་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤབྡ༴ ནང་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྙན་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། ཤབྡ༴ སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཚོར་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །གནྡྷེ༴ སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །རཱ་ས༴ སྣ་ཚོགས་རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་མ། །རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྤརྴེ༴ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་ཚིག་སོ་སོར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བཅུད། །གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨཱཿ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འོད་དུ་གསལ། །འདོད་ཆགས་འགག་པ་མེད་པའི་བཅུད། །བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་བཤོས། །རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཆེ། །གཏི་མུག་གནས་པ་མེད་པའི་བཅུད། །མི་རྟོག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཏེར་གཞུང་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྨན་མཆོད་གཤམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་མཚན་དོན་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །གདམས་པའི་བཅུད་འཛིན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་དང་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་གཏེར་སྐྱོང་། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་དོན་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །མཉམ་སྦྱོར་ཟག་མེད་དགའ་བ་ཆེ། །མི་འགྱུར་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ངང་གིས་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྩད་ནས་བཅད། །འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་དགོངས་སྤྱོད་མཆོག །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཿ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །འཁོར་གསུམ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་རོལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་། །སོ་སྐྱེའི་ཚིག་སྦྱོར་མགལ་དུམ་གྱིས། །བསླད་འོས་མིན་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ། །ཀུན་མཁྱེན་གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀས། །མཆོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཅེས་རྗེས་གནང་ཕྱིར། །སྙོམ་ལས་པདྨ་གར་དབང་གིས། །བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་བྲིས་འདིས་ཀྱང་། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 15:57, 3 May 2021
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ ('chi med mtsho skyes snying tig)
Volume 10 (ཐ) / Pages 607-610 / Folios 1a1 to 2b5
Tibetan Text
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི། དྭངས་བསིལ་རྙོགས་མེད་ཡི་གར་འོང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ། །སྒྲིབ་མེད་དག་པའི་མདུན་སར་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྙོགས་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །དག་བྱེད་གཙང་མའི་ཞབས་བསིལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་གོང་འོག་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་གཞུག །ཡོངས་འདུས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །པདྨ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་སོགས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པུཥྤེ༴ དྲི་ཞིམ་ཡིད་འཕྲོག་ནགས་ཀྱི་སྤོས། །ངད་བཟང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྷཱུ་པེ༴ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་སྣང་གསལ་སོགས། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ག་པུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་སོགས། །སིམ་པ་རབ་སྐྱེད་དྲི་ཡི་ཆབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནྡྷེ༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། །སྦྱར་དང་རང་བྱུང་བཅུད་མཆོག་ལྡན། །བདེ་བ་དམ་པའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནཻ་བིདྱ༴ ལྷ་མི་དྲི་ཟའི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་བསྔགས་པའི་དབྱངས། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙན་ལ་འབུལ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤབྡ༴ ནང་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྙན་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། ཤབྡ༴ སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཚོར་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །གནྡྷེ༴ སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །རཱ་ས༴ སྣ་ཚོགས་རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་མ། །རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྤརྴེ༴ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་ཚིག་སོ་སོར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བཅུད། །གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨཱཿ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འོད་དུ་གསལ། །འདོད་ཆགས་འགག་པ་མེད་པའི་བཅུད། །བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་བཤོས། །རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཆེ། །གཏི་མུག་གནས་པ་མེད་པའི་བཅུད། །མི་རྟོག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཏེར་གཞུང་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྨན་མཆོད་གཤམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་མཚན་དོན་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །གདམས་པའི་བཅུད་འཛིན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་དང་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་གཏེར་སྐྱོང་། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་དོན་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །མཉམ་སྦྱོར་ཟག་མེད་དགའ་བ་ཆེ། །མི་འགྱུར་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ངང་གིས་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྩད་ནས་བཅད། །འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་དགོངས་སྤྱོད་མཆོག །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཿ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །འཁོར་གསུམ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་རོལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་། །སོ་སྐྱེའི་ཚིག་སྦྱོར་མགལ་དུམ་གྱིས། །བསླད་འོས་མིན་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ། །ཀུན་མཁྱེན་གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀས། །མཆོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཅེས་རྗེས་གནང་ཕྱིར། །སྙོམ་ལས་པདྨ་གར་དབང་གིས། །བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་བྲིས་འདིས་ཀྱང་། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
