Terdzo-TSHA-041: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHA-041 | |pagename=Terdzo-TSHA-041 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ | ||
|fulltitle=gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril | |fulltitle=gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril | ||
|citation=[[ | |citation=[[Drikung Chungtsang, 1st]]. gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 707-733. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Drikung Chungtsang, 1st | ||
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | |sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=lag len | |rectonotes=lag len | ||
|versonotes=gter mdzod gshin rje khro chu | |versonotes=gter mdzod gshin rje khro chu 'bri lugs | ||
|colophontib=དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ | |colophontib=དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ | ||
|colophonwylie=de ltar 'jam dpal khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las sbyor rnams kyi zab gnad dgos nges rnams sngon chad khro chu rang gi yig cha rnams su 'thor nas 'dug pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bca' gzhi lag len gyi shog dril 'di ni/_'bri gung pa 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa rig 'dzin chos kyi grags pas shing byi smin drug zla ba'i tshes bco brgyad la gzhu smad spro lung du sbyar ba yin gyi/_'di ni rang re'i brgyud pa 'dzin nges dam tshig gtsang ba re re tsam ma gtogs kun la spel na las kyi gshin rjes bka'i chad pa myur du chod cig_/'di la rang bzo dang gzhan gyis bsre slad ma byed cig_/mang+ga laM | |colophonwylie=de ltar 'jam dpal khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las sbyor rnams kyi zab gnad dgos nges rnams sngon chad khro chu rang gi yig cha rnams su 'thor nas 'dug pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bca' gzhi lag len gyi shog dril 'di ni/_'bri gung pa 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa rig 'dzin chos kyi grags pas shing byi smin drug zla ba'i tshes bco brgyad la gzhu smad spro lung du sbyar ba yin gyi/_'di ni rang re'i brgyud pa 'dzin nges dam tshig gtsang ba re re tsam ma gtogs kun la spel na las kyi gshin rjes bka'i chad pa myur du chod cig_/'di la rang bzo dang gzhan gyis bsre slad ma byed cig_/mang+ga laM | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/20 | |pagecreationdate=2015/11/20 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། | |||
བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་ལས་དབང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། གཟའ་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་རམ་བདུད་རྒྱལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། མི་ནག །རྟ་ནག །བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེས་པ་ཆང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུང་བ་དྲུག་དང་། གཙོ་བོ་ལས་ཆུང་ཙམ་སྟེ་དྲུག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་གཅིག་ཡུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཏོར་གདུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ། གཏོར་སྣོད་ནི་ལྕགས་སམ་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་གཤིན་སྤྱི་གཤེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དང་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའང་བཤམ། རྟེན་གཏོར་དང་འཛིན་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་མདུན་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་ཆང་ཞིམ་པོའི་སྨན་མཆོད་དང་། མིའི་ཁྲག་གམ་དུད་འགྲོའི་གསོན་ཁྲག་ལ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་རཀྟ་དང་། ལས་བྱང་གི་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་སོ་སོས་སྦགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཡང་སྨན་སྡོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་གཏོར་ནི། ཟན་གྲུ་གསུམ་གྱི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གདན་མགོ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པའི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འཁོར་ནི་མེད་དོ། །དབང་གཏོར་མ་གཏོགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་ལ་མདུན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས་ཟིན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་མཚམས་དམ་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱིན་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀའ་བསྒོ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ས་མཱ་དྷིའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཤམས་པའི་ངང་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ཤམ་བུ་མ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི། ཉི་ཤར་དང་། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ། ནམ་སྲོད། ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ལ་གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་དང་སྨན་རག་གིས་གསོས་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། ནངས་ཞོགས་ལག་ཡིག་མི་མཐོང་བའི་དུས་ཙམ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཞིང་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཉིན་གུང་གི་ཐུན་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ཐོག་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་མངའ་གསོལ་དང་སྐོང་བ་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་རེ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་གྱིས་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ། རྣམ་གཡེང་དང་རྒྱུ་དལ་སྤངས་ལ། རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ། དེའི་རིང་ལ་དམ་ཉམས་དང་ཡུགས་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ། བུད་མེད་སོགས་དང་ཉལ་པོ་སྤང་། མདོར་ན་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་མཐའ་དག་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་མ་ཐག་གཏའ་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། རྟེན་གཏོར་སྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། འཛིན་གཏོར་འཕྲལ་དུ་གསོ་ཞིང་གཏོར་བསྔོས་དང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རབ་ཀྱིས་དགུ་གསུམ། འབྲིང་གིས་དགུ་གཉིས་སམ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ །ཐ་མས་ཉེར་དགུ་ལ་ལས་བྱང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱ། འཕྲལ་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སོགས་ལྷ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དུས་དང་ཡུན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྙེན་པས་ལྷ་རྟགས་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའོ། །དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བཅའ་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གཏོར་མའི་སྟེང་ནས་འབུབ། ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་དྲི་བཟང་དང་དུག་ཁྲག་མན་ངག་ལྟར་བྱུགས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ཟློག་པར་ལྕགས་སྦུབས་སོགས་སུ་བཅུག་པ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཚུར་བཏོན་ལ་རང་གིས་ཚག་བྱ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཡང་བལྡབ་ཆོག །གཏོར་མ་རྒྱུ་སོགས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བར་བྱ། གཙོ་བོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་འདོན་པ་སོགས་་་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ་ལར་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དུག་གཏོར་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་པར་ཡང་བཤད། ལ་ལར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་ཀྱང་བཤད། ཁུང་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་བྱ་ལ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་དྲུག་གི་གཏོར་མ་གྲངས་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ་་་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐུན་ལྔ་པོར་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་གདགས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་ཕྱིར་འཕང་། གཞན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་ས་མ་དྷི་དགུ་སྐོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲུང་བའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སྲུང་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་མཚམས་གྲོལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་རིང་བས་བསྐུལ། དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་བསྐུལ་ཐུང་གིས་ཕྱིར་སྤགས། རྦད་བསད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གཏོར་མ་རྣམས་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱག །གཏོར་མནན་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི། གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོ་ལ་་་གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲི་ལྕགས་སམ་གོང་གི་ས་ལས་བྱས་པ་ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པའི་་ནང། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བསྲེས་པས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་དུག་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་སྦགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས།་་་་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་ཟན་ལིང་མགོ་མཇུག་བཟློག་པས་བརྒྱན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སྟེགས་བུའི་མཐར་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་རྩང་བརྒྱད་ཅུ་བཙུགས་པའི་རྩེ་རྣམས་སུ་དགྲ་བོའི་ལིང་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་བསྐྱོན། བཅའ་གཞི་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཤམ་པ་འདུག་པ་ནི་ཟོར་སྟན་དང་བཅའ་གཞི་ནོར་བས་ཤིན་ཏུ་ནོངས་སོ། །དེ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རུང་དང་བསྲེས་པའི་་་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་རང་ལ་གང་གནོད་དེའི་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་ཆུ་སོགས་ལིང་གར་བསྲེ་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བག་ཟན་གྱི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མིང་རུས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་བཅུག །ལིངྒ་དེ་ལ་ཡང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མགོ་རང་ས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་འམ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྲུང་བའི་དུས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་ཆེན་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ལས་གཤིན་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་རྩང་གི་ནང་སྐོར་དུ། སྦོམ་ནག་སྐྱེར་པ། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དེ་གསུམ་ལ། འུག་པ་སྲིན་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེ་ལྟས་ངན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པའི་མདའ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་སྤྲས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མདེལ་མཚམས་སུ་ཟློག་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་མཆོག་ཆེན་གྱི་གཞུ་དང་བཅས་པའི་མདའ་ཟོར་དང་། རི་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང་། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་དུག་ཆུས་སྦྲུས་པ་་་ལ་དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་དཔངས་མཐོ་གང་་་རྒྱར་སོར་བཞི་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་།་་རྒྱར་ངོས་རེ་རེར་སོར་བཅུ་པ། ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བྱུགས་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཐུན་སྣ་ཚོགས་་་ཡུངས་དཀར་ནག་དུར་རྡོ་གྲི་ལྕགས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐུན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་་་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའི་ཁྲག་ཟོར་ཟུར་གསུམ་དཔངས་སོར་བཞི་རྒྱར་སོར་དྲུག་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པ་་་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲག་ཟོར་དང་། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་ནས། གྲོ། སྲན་མ། སོ་བ། འབྲས་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་ངར་ཕྱེར་བྱས་པ་དུག་ཁྲག་་་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་བ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་རྒྱན་མེད་པ་མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་་་རྩང་བཅོ་ལྔ་གཟུག་གོ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཟོར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟོར་རྣམས་་་་ཟོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་གིས་རྩ་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཟློག་བསད་གང་ཡིན་གྱི་ཤམ་བུ་ཐེམས་བཅས་བྲིས་པ་རེ་རེ་མདའ་བྲི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ་་་རབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཟོར་བཞི་པོ་བཅུ་བཅུ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ནའང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་བའི་དབང་གིས་བཞི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལོག་པར་བཤམ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདེབས་ཁའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང་། མཐར་མཆོད་པ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། གདབ་ལས་འཕྲལ་ལ་བྱ་རྒྱུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་དགྲའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལིང་ནང་དུ་དགྲའི་མིང་རུས་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཏོར་ཆུང་ཆངས་བུ་སྐྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕུར་བུ་ཐུན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་གདབ་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཚོགས་མཆོད་གུང་ཐུན་ལ་བྱ། རྩང་གྱེར་ཟློག་གཞུང་ལ་སོགས་པ་སྨད་ལས་ཐམས་ཅད་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བྱ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གང་གནོད་པའི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་བསྐུལ་གྱི་སྔོན་དུ་དགུག་གཞུག་གསུམ་རེ་དང་གཏོར་བསྔོས་བྱ་ཞིང་ཟློག་པའི་འདོད་གསོལ་བྱ། ཟློག་པའི་དམིགས་པ་རི་རབ་ཁོང་ཉུལ་ལྟར་ལས་བྱང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟློག་པའི་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས། བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ཚུར་བཏོན་ནས་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་མཇུག་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕང་། གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་སོགས་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཟློག་པའི་མན་ངག་འདི་ཡང་སྲུང་བའི་མཐར་སྦྲེལ་ན་འཐད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཅའ་གཞི་སྲུང་བའི་གོང་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཟློག་པའི་རིང་ལ་སྲོད་ཐུན་གྱི་ཐོག་ཙམ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་འགུགས་འདྲེན་ལྷ་དབྱེ་སོགས་གདབ་ལས་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསད་པའི་མན་ངག་ནི། བྲུབ་ཁུང་དང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་དུས་ལྟར་ལས། རོ་རས་སམ་་་འཆི་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཟིན་ཕུང་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས།་་དུག་ཤོག་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས་ལ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པ་གཡས་སེང་ཞལ་གཡོན་ཕག་ཞལ་དབུས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་ཅན་གཡས་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་རལ་གྲི་བར་མ་ཁྲམ་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ཀླུའི་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་བ། བར་མ་སྦྲུལ་ཞགས། མཐའ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཞབས་གཉིས་གེལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ། སྟག་ཤམ་ཅན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་བརྫེས་པ་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགྲའི་ལིངྒ་མགོ་ལས་གཤིན་གྱི་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ། གཡོན་དུ་ཕག །གསང་བར་བྱ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་དང་པོས་ལིངྒ་ལ་ཟ་ཚུལ་ཅན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པའི་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་བསྐོར། བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཞལ་ལ་ཤེས་ཤིང་རྫས་ནི་དགྲ་བགེགས་ཁྱད་མེད་དོ།་་་ལིངྒའི་གནས་ཡིག་གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བཀོད། ལིངྒའི་ཁོང་པར་དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་མིང་རུས་བྲི། ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་སྲུང་་་བན་དགྲ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་མིང་དང་སྔགས་མཐར་ཁོ་རང་གི་མིང་རུས་དང་དམོད་མོ་བྲིའོ།གི་སྙིང་པོ་དང་ཁོའི་ཕ་ཚན་ཡུལ་ཞིང་མཁར་ལ་སོགས་པ་བྲི། དུག་སྣ་་་མཛེ་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་ཁྲག་སྣ་ཅི་འཛོམ་བྱའོ།དང་ཁྲག་སྣ་བྱུགས་ལིངྒ་ལ་ཁོའི་ཟག་རྫས་བྱུག །ལས་གཤིན་ལ་མི་བྱུག །ཡང་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལིང་རྐྱང་བསད་སྔགས་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཁོང་པར་མིང་རུས་དང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཁོ་དང་སོ་སོའི་ལྷའི་སྔགས་དང་ཕ་ཚན་ཡུལ་མཁར་གྱི་མིང་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པ་ཡང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལིང་རྐྱང་རྣམས་གོང་གི་ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་་་སྙིང་གར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ནྲྀ་མིག་མ་བུག་ཙམ་གཟེར་ལ་ཐུན་ཐག་ཚུར་དྲངས་པའི་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་དགོས། ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་དུ་ཕུར་བུ་མ་གཏོགས་ཐུན་ཐག་གསལ་ཁ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱེད་ན་ཤི་སྐྲའམ་གྲི་རྒྱུས་ལ་བྱ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གཞུང་ནས་བཤད་པས་མེད་མི་རུང་དུ་དགོས་སོ།ནས་རབས་ཆད་་་འདི་ངེས་པར་ཐོད་པ་དབྱེ་བ་ཞིག་མེད་མི་རུང་ངོ་།ཐོད་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ཀླད་ཁུང་ནས་བཅུག་དེ་ཡང་དགྲ་མང་ན་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཉུང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱངས་ལ་བཞག་ཅེས་བཤད་དོ།ལ་ཐོད་པ་དེ་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཀླད་ཁུང་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཁ་མིག་རང་ངོས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །འབྲུབ་ཁུང་ཁ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་ཤིང་ཐུན་ཁུང་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ཐུན་ཁུང་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བཅད་ལ་བཞག་་་ཐུན་ཕུར་དང་ཐུན་ཁའི་ཕུར་པ་གཉིས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཐུན་ཐག་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་ཨེ་རུ་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།ཐུན་ཁུང་མ་གཏོགས་པ་་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དཀར་ཆ་དང་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ་བྱ། དེ་དག་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་སྦྲུས་པའི་ཐུན་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཕྱེ་་་ཐུན་རྫས་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་།ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་ཐུན་ཡང་བཞག །མཐར་བསྒྱུར་མནན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱ། གཞན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འཕྲལ་ལ་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ལིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་བསད་པའི་དམིགས་པ་བདུད་བཞི་གཤེད་འབེབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་བསད་སྔགས་གདགས་ལ་བཟླ། མཁྱེན་གཟུ་དཔང་བཙུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དང་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ་རྩང་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་འདེབས་ཁ་སོགས་པའི་འདོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བྱ། སྲོད་ཐུན་དུས་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱ་ཞིང་ཟན་ལིང་ལ་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ་མཚམས་དང་ངག་བཅད་དམ་པར་བྱ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་གསང་ནས་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་འདིའི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་ཡང་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་བོན་པོ་སོགས་ལ་བྱེད་ན་ཟློག་བསད་སྤེལ་ཞིང་འདོན་ཆ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཡུན་བསྲིང་།་་་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱ།་་་སྒྲུབ་པ་ཡུན་ཐུང་བ། ནང་པ་དང་། དགེ་བཤེས། སྔགས་པ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ལས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འདོན་ཆ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྤྱོད་དང་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནག་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟགས་མྱུར་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་།་་་་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསད་ལས་བྱས་ན་ཕྱིས་དགྲ་སོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁུགས་རྟགས་ཐོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ། སླར་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ། ལས་གཤིན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས་བླ་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་ལ་བསད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་ངར་བླུད་པ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་བྲབ་ཅིང་། རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་མཇུག་ཏུ།་་་ཐུན་སྔགས་འདི་བསད་སྔགས་ལ་བཏགས་ལ་བྲབ་བོ། །ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ། དགྲ་བོའི་རྩ་དྲུག་ཏ་ཐུན་ཏ་ཤ་ཀུ་རུ་ཏྲ་ཐུན་ར་ག་ཙིཏྟ་རྦད། ཡ་མ་ཡ་ཀ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་ཁ་རག་མོ། དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཐུན། ནག་པོ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཡ། ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། མ་མ་ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ར་ཙ་སྙིང་ཕུག །ཧ་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཤམ་མོ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཐུན་ཁུང་གི་ཕུར་པ་ཚུར་བཏོན་ནས་ཐུན་རྡེག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དུག་གི་མཚོ་འཁྲུག་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཁྲོ་བ་རྔམས་པ་ལུས་ལ་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་ཞལ་གྲུ་གསུམ་ཡར་གདངས་པ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བྱད་མ་དེ་ཡོད་པར་བསམ། བདག་གི་ཐུན་བརྒྱབས་པས་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ནས། དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ལུས་དུམ་བུར་བརླགས་པར་བསམ། ཐུན་བརྒྱབས་ཟིན་ནས་ཐུན་ཁུང་ཕུར་བུས་བཅད་པའི་ཚེ། གཤིན་རྗེ་དེ་ཡང་ཞལ་བཙུམ་མཆེ་བ་བསྡམས་པས་དགྲ་བོ་དེ་འགུལ་དབང་མེད་པ་སྦྲུལ་པར་བུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྐབས་སུ་བྱད་མའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་མེད་པ་གཉིས་བསྣོལ་མར་འཁོར་བས་ཁོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད་བཅད་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་བཏང་བ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་མུར་མིང་ཡང་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་བཞིའི་གཤེད་འབེབ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་བསད་སྔགས་ལ་འབད། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེ་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པའི་དམག་ཏུ་བསམས་ལ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་ཤ་རུས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྡེག་གོ །གཞན་ཡང་བསད་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་འདིར་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་། བསད་རྟགས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རམ་གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དང་གསེར་ཐུར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་འབད།་་་་བསད་པའི་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ལན་ཁ་ཡར་བྱུང་ནས་བསད་ལས་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡུད་ཙམ་བཞག །བསད་ལས་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲི་རུ་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ནང་རྟགས་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡེབ་ལྟར་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ཡང་སྐབས་སུ་ཞལ་གདམས་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་སྙིང་ལ་ཕོག་མ་ཐག །དགྲ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣྲྀ་ལྗང་གུ་གནས་པ་ལ་ཕོག་དེ་ཉིད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་ལིངྒའི་རྣྲྀ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐོན་ནས་ཐུན་ཁུང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྣ་བུག་ཏུ་ཕར་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣྲྀ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཁོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བདག་གི་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཟས་པ་པོ་ནག་ཧྲུལ་ཧྲུལ་སོང་བར་ཡང་བསམ། དགུག་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་ཀྱི་དུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ་ཁོའི་བླ་འཁྱམས་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བརྫུ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་འགུགས་གདབ་ལས་ལྟར་གྱེར། ཡང་ལྷ་དབྱེའི་དུས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་དབུ་དང་གཤོག་པ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་སོ་སོར་རང་རང་གི་སྒྲོ་ཐོགས་ནས་བྱད་མའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕར་ལྡིང་ཚུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་གཤོག་པས་བྲབ་ཅིང་། སྒྲོས་བྱབས་པས་བྱད་མའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྱ་རོག་འུར་རྡོས་དེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པས་ཁོ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་བཤན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ནས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་སོ་སོར་བྱུང་ན། དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་བླ་དྭགས་བརྒྱད་སོ་སོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་། བླ་ཕུར་སྙིང་ཕུར་སྲོག་ཕུར་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་ཡང་ཟློག་གི་ནང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལས་བསད་པའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས། ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་གནས་མ་སྤར་ན་སྔགས་པ་ནག་པོ་རུ་ཏྲར་གོལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེས་ན་གཏད་དང་མནན་པ་འི་ལིངྒ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད། མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གདབ་ལས་བྱ་རྒྱུའི་་་ལས་གཤིན་གྱི་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་གནད་འབེབས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་གདབ་ལས་འོས་པའི།ལིངྒ་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་་་སླ་ང་སོགས།དུ་ཚུར་བཏོན། གཏད་མནན་བྱེད་རྒྱུའི་ལིངྒ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་བཞག །དེ་ནས་དཔང་གཟུ་མཁྱེན་གསོལ་དང་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་སོགས་རྒྱོབས་ལ་བསྒྲལ་ཁར། རང་གི་ལག་པའི་ཕུར་བུའི་རྩེའི་དབལ་གྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཕཊ་གསུམ་དང་འདེབས་གསུམ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད། གཟས་པ་པོ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་བ་རྒྱ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་པོ། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་དམར་གནས་པ་དེ་ལ་བཏབ་པས། ཚེའི་བ་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་ཨཿདེ་ཡེར་གྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་བླངས་ཏེ་་ཁོའི་ཉོན་མོངས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལིང་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས།རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པས། ཚེའི་ངོ་བོ་དེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཁོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་གླ་རྩིའི་ཐུམས་ཤུན་ལ་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲན་བུ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་གྲིབ་དྲི་མས་གོས་པའང་སྲིད་པས། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སླར་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀ་ཡིག་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་ཕཊ་་་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས།གསུམ་གྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་་་་ལྷའི་ཐུགས་དང་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཞག །པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། སླར་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབ་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱོན་པས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དག་གོ །དེའི་མོད་ལ་རང་ཉིད་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེར་བྱ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཤེས་པ་ཧུར་ལིང་ངེ་བྱས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ལིང་རོ་གདབ་ལས་ལྟར་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་གཏོར་མར་བསྒྲོན་ནས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུ་ཕུལ་བས། ཁོ་ཚོགས་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཁོས་གཙོ་བྱས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ། བསྲེག་པ། འཕང་བ། མནན་པའོ། །དང་པོ་བསྲེག་པ་ནི། ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། དྲག་པོའི་སྲེག་ཆོག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱས་བཀབ་ནས་ལིང་རོ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པར་ལིང་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སླར་བྲིས་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་ལ། བསྡུས་པར་ན་ལིང་རོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་ལུགས་མཐུན་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་མེ་ལྷ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ལ་མེ་འབར་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས་ལིང་རོ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་བསྐུལ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་གྱི་དགྲ་བགེགས་བསད་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་མཐར་བཀོད་པའི་ཟོར་རྣམས་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམ། དར་ཕྱར་དུང་འབུད། བསང་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དེ་སྦྱིན། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་འཕང་། དེ་ཡང་ཟོར་བཅུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕང་། བཞི་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་། གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་ནས་གཏོར་མནན་གྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ་འཕང་། གཟའ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཐེབས་དང་བསྟུན་པ་་་མནན་གཏད་དུས་ཚོད་དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཆོས་ཚན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལགས་སོ།ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་གཏོར་ཆེན་ལ་བྲན་པ་ཡང་མན་ངག་གནད་ཟབ་བོ། །གསུམ་པ་མནན་པའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས། ས་ལ་མནན་པ་དང་། ཀླུ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ས་ལ་མནན་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་དཔྲལ་བར་རམ་ཉེར་གཅིག །སྤྱི་བོར་ནན་ཉེར་གཅིག །འགྲམ་པ་གཡས་ལ་རྦད་ཉེར་གཅིག །གཡོན་དུ་སོད་ཉེར་གཅིག །མིག་གཉིས་ལ་རྨུགས་བདུན་རེ། ཁ་ལྐུགས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལིངྒའི་མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་རྩིས་ཏེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ས་ཁམས་ནན། དེ་བཞིན་དུ། རླུང་ཁམས། ཆུ་ཁམས། མེའི་ཁམས། ནམ་མཁའི་ཁམས། སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ་་འི་དགྲ་བོ་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་བསམ་པ༴ ད་དགྲ་དངོས་སུ་འཁུ་བ༴ རྒྱབ་ནས་འདེད་པ༴ སྔོན་ནས་རྒྱུག་པ༴ ལོགས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེགས་པ༴ ལུས་ལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་པ༴ བརྒྱ་མི་མང་གིས་གླེང་བ༴ སྟོང་བྲ་མང་གིས་རྩོད་པ༴ དགྲ་སྡང་བས་དངོས་སུ་འཚེ་བ༴ གཉེན་བྱམས་པས་ལྐོག་ཏུ་གླེང་བ༴ གཞན་གྱི་བྱོལ་ཟོར་མཐུ་གཏད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྐག་ངན་མོ་ལྟས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྱ་བ་གཞན་ཡང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་བྱུག །ལིངྒའི་ཁོང་པར་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་རུས་བྲིས། རྫས་བྱུག །དམིགས་བྱ་མེད་ན་དགྲ་མནན་སྤྱི་འགྲོ་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་པ་བཅུག་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཞག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བསྒྲུབ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཤི་ཡུགས་ཀྱི་སྐྲས་བཅིང་། ཐོད་ངན་ནམ། སྤྱང་ཐོད། ཕག་ཐོད་དུ་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དུམ་གཅིག་ཀྱང་བླུག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། རྩང་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་གམ། མཆོད་རྟེན་ཅན་གྱི་འོག་གམ། སྡེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་རི་བྲག་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། ཟམ་དངུར་རམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་དོང་གྲུ་གསུམ་་་ཟབས་སུ་་་ཁྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་གཏད་པར་བསམ་ལ་དོང་དུ་བྲུབ།་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ། སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་བཟླས་སྒོམ་ལ་འབད། དེ་ནི་མནན་པའི་ཤོག་དྲིལ་མེའི་རང་བཞིན་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་མཇུག་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་སྦྲུལ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དང་ཁོང་པར་མིང་རུས་དམོད་མོ་གཏད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་བྲི། སྦྲུལ་དང་ལིངྒའི་བར་དུ་རཱུ་པའི་མགོ་ནས་གཡས་ངོས་སུ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལ་ཅན་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཕོ་སྔགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད།་་་ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧེ་ཁུ་ལང༔ ཕོ་ཤན་ཕོས་ཕོས་ཤིག་ཤིག༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཟུང་ཟུང༔ ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་ཞེན་འདུ༔ ཧེ་ལིང་རྒེ་མི་འདུས་འདུས༔ ནག་པོ་བམ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུར་སྙིང་ལ་གུལ་གུལ༔ མྱོགས་མྱོགས༔ རྩ་བཞི་ཁུམ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ཐུར་སོད༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་མོ་ཅི་ཤེས་སྦྱར་བས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། ཡང་ལིངྒའི་མགོ་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། མོ་སྔགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་པ་ཡིན་བཅོས་སླད་མ་བྱེད།་་་ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ སྙིང་ཁྲག་བཾ་མོ་རུལ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་ཀོན་རྩེ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནི་ཡ་འདུས་འདུས༔ ནི་ལང་ནི་ཆོད༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་པ་ཅི་ཤེས་བཏགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། དགྲའི་ཟག་རྫས་དང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་་་མཛེས་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་མཛེ་ཁྲག་བྱུག །གྲིར་འཆི་བར་འདོད་ན་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རིམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འདོད་ན་རིམས་ཁྲག་བྱུག །དེ་ལ་སོགས་གང་འདོད་རྫས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེའོ།གྱིས་བྱུག །རྫའི་སྦལ་པའམ། མཛེ་ཐོད་དུ་བཅུག །སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་བླུགས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུགཏུ་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅན་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ། ཞག་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་པས། ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀའ་ཉན་དང་། །སྦལ་སྦྲུལ་མང་པོ་ཁྲོལ་བ་དང་། །ཕྱུགས་མ་མང་པོ་དེད་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །སྡོང་པོ་རྟ་གྲིས་བཅད་པ་དང་། །ལོ་ཏོག་ཟོར་བས་འདེབས་པ་དང་། །བྲག་ཆེན་འཇོར་གྱིས་གཤག་པ་དང་། །རྡོ་ཆེན་ཐོ་བས་གཅོག་པ་དང་། །ཞིང་ལ་འོད་བ་གཏོང་བ་དང་། །བ་གླང་དཀའ་སྟོད་ཞིང་རྨོད་དང་། །དེ་དག་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །དེ་ལས་བཟློག་ན་ཟློག་རྟགས་ཡིན།་་་་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་སྡེེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་མིག་ལ་གཏད། ཆུ་མིག་ལས་མཚོ་དགའ། མཚོ་འཕྲལ་འཇམ་ཡང་མཐུ་ཆེ་བས། དགྲ་མང་ན་དགའ་འོ། །ཆུ་མིག་འཕྲལ་རྩུབ་ཐུལ་ཆུང་བས་དགྲ་ཉུང་ན་དགའ། སྒྲུབ་པའི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་བྲབ། དེའི་རིང་ལ་གྲོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་གཏོར་གཏང་། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། སྒྲིབ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་རྗེས་གཅོད་ལོགས་གཏད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅུད་ཕུར་ལྔ་པ་དང་གཏད་ཀྱི་གཟེར་དགུ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱེར་ནས་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་རྩར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཆབ་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་གྲོགས་གཅིག་གིས་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅི་འགྲུབ་དང་དམ་ཚིག་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའམ་ཀླུ་བདུད་དུ་བསྒོམ། དགུག་གཞུག་དམོད་མོ་་་དང་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ།ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་དང་བཅས་པས་གཏད་རྒྱག །བརྒྱབས་ཟིན་ནས་རྗེས་གཅོད་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རངྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ། མཚོ་ཡིན་ན་མཚོ་ཡི་ཟངས་ཁ་གང་ཡིན་ནས་འཕང་། ཐེབས་ལྡོག་རྩི་བ་གལ་ཆེ། གཏད་བྱེད་ཉིན་ཚུར་ལྡོག་ན་གནམ་འཚུབ་དང་སེར་བ་འབབ། ཕར་ལ་ཐེབས་འདོད་ན་གནམ་འཇམ་ཞིང་ཤར་ནས་སྤྲིན་ཟོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཐེབས་རྟགས་ཡིན། མཚོ་གཏད་མི་ལེན་ན་མཚོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིང་མཚོ་ཁོལ་ཡོང་། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་ནང་དུ་མི་གཏང་བ་གསུམ་ནི་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་དྲི་མ་ཁ་རླངས་གསུམ་མི་གཏང་། གཏད་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་དགོང་རེ་བཞིན་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། གཤིན་རྗེའི་ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །མདོར་ན་ལས་མཇུག་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པ་ཐེམས། དམ་ཚིག་གཙང་། ལག་ལེན་མཁས། རྟོགས་པ་བཟང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕང་བསྲེག་ནི་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་རུང་ལ། དགྲ་བོ་སྤྱི་དང་བགེགས་དང་འདྲེ་གདོན་ལ་མནན་པ་ཤིས། དགྲ་བོ་དམིགས་བསལ་ལ་གཏད་བྱས་ན་ནུས་མཐུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱས་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་ཟོར་ཡང་ཡང་འཕང་དཔུང་འཕུལ་ལ་འབད། བདག་ཉིད་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་དོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། མདོར་ན་བསད་པའི་སྐབས་འདིར་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་དག་གོ །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:26, 13 February 2019
གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་
gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril
by ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོ་ (Gshin rje gshed khro chu dug sdong nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 707-733 / Folios 1a1 to 14a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
