Terdzo-PA-047: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-047 | |pagename=Terdzo-PA-047 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ | ||
|fulltitle=bdud 'dul ma hA gu ru'i brgyud pa'i gsol 'debs | |fulltitle=bdud 'dul ma hA gu ru'i brgyud pa'i gsol 'debs | ||
|citation=[[chos rje gling pa]] bdud 'dul ma hA gu ru'i brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 641-643. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[chos rje gling pa]]. bdud 'dul ma hA gu ru'i brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 641-643. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |sourcerevealer=Chos rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 20: | ||
|deity=gu ru drag po; rdo rje gro lod | |deity=gu ru drag po; rdo rje gro lod | ||
|cycle=bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod | |cycle=bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod | ||
|cycletib= | |cycletib=བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |volumenumber=13 | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/19 | |pagecreationdate=2015/10/19 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་རླབས་གཡོས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཕྱིར། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་རོལ་པ་བརྗིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ། །མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བསྟན་ཚེ། །ཟབ་དོན་ཞུས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །ལྷ་ཡི་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཁུ་དབོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱ་ཆེན་གུ་རུའི་བཀའ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྡུད་མཛད་ཨཱརྻ་ས་ལེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བསམ་བཞིན་ཟབ་གཏེར་མཆོག་གི་བདག་པོ་རུ། །ལེགས་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སྟག་ཤམ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་རག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཁྲོམ་ཆེན་འདུས་པའི་དབུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་བླངས། །གནས་དང་གང་ཟག་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ། །གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་སྤེལ། །སྐྱེ་རྒྱུད་རིགས་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད། །ཆོས་བདག་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་གིང་ཆེན་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྲོག་ཞབས་སུ། །ཚུད་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་མི་གཡེལ་འཁོར། །ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་དེ་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་བརྩོན། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ལྡན་ཤོག །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མི་ཕིག་བཙན་པའི་རྫོང་། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། །བསད་པའི་མཚོན་གྱིས་གནོད་བྱེད་རྩད་ནས་གཅོད། །ལས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགྲ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁར་བཙུད་ལྡང་མེད་མནན། །དྲག་པོ་ཧོམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །བཟོད་དཀའི་ཐུན་ཟོར་འཕངས་པས་དམིགས་མེད་དག །མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་དང་ཨར་ལ་གཏད། །བཀའ་དང་དམ་ཚུད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །དབང་དྲག་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་ལྡན་ཤོག །ངོ་བོ་དོན་གྱི་ལྷ་གཅིག་དྲག་པོ་རྩལ། །ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གཅིག་ཧཱུྃ་གི་ཆོས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་རིག་པ་དོན་ཏིག་གི །གཅིག་ཆོག་ལམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ཐུན་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞོལ། ལྷོ་ཙནྡན་ནགས་མའི་ཚལ་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་གར་བྱེད་པའི་གླིང་སྟོད་དབེན་པའི་བསྟི་གནས་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:07, 29 December 2017
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 641-643 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་རླབས་གཡོས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཕྱིར། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་རོལ་པ་བརྗིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ། །མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བསྟན་ཚེ། །ཟབ་དོན་ཞུས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །ལྷ་ཡི་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཁུ་དབོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱ་ཆེན་གུ་རུའི་བཀའ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྡུད་མཛད་ཨཱརྻ་ས་ལེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བསམ་བཞིན་ཟབ་གཏེར་མཆོག་གི་བདག་པོ་རུ། །ལེགས་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སྟག་ཤམ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་རག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཁྲོམ་ཆེན་འདུས་པའི་དབུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་བླངས། །གནས་དང་གང་ཟག་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ། །གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་སྤེལ། །སྐྱེ་རྒྱུད་རིགས་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད། །ཆོས་བདག་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་གིང་ཆེན་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྲོག་ཞབས་སུ། །ཚུད་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་མི་གཡེལ་འཁོར། །ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་དེ་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་བརྩོན། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ལྡན་ཤོག །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མི་ཕིག་བཙན་པའི་རྫོང་། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། །བསད་པའི་མཚོན་གྱིས་གནོད་བྱེད་རྩད་ནས་གཅོད། །ལས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགྲ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁར་བཙུད་ལྡང་མེད་མནན། །དྲག་པོ་ཧོམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །བཟོད་དཀའི་ཐུན་ཟོར་འཕངས་པས་དམིགས་མེད་དག །མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་དང་ཨར་ལ་གཏད། །བཀའ་དང་དམ་ཚུད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །དབང་དྲག་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་ལྡན་ཤོག །ངོ་བོ་དོན་གྱི་ལྷ་གཅིག་དྲག་པོ་རྩལ། །ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གཅིག་ཧཱུྃ་གི་ཆོས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་རིག་པ་དོན་ཏིག་གི །གཅིག་ཆོག་ལམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ཐུན་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞོལ། ལྷོ་ཙནྡན་ནགས་མའི་ཚལ་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་གར་བྱེད་པའི་གླིང་སྟོད་དབེན་པའི་བསྟི་གནས་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།
