Terdzo-NGI-025: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-025 | |pagename=Terdzo-NGI-025 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཆད་བརྟན་ | ||
|fulltitle=chad brtan | |fulltitle=chad brtan | ||
|citation=[[nyang ral nyi ma | |citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. chad brtan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 363-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|deity=khros ma nag mo | |deity=khros ma nag mo | ||
|cycle=nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo | |cycle=nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo | ||
|cycletib= | |cycletib=ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=34 | |volumenumber=34 | ||
| Line 54: | Line 36: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཀུན༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་རྩིས་སུ་ཕབ༔ དམ་ལ་བཏགས་ནས་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་ལོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་དང༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་བར་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བྷྱོ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏ་ལ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལམ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:31, 30 December 2017
ཆད་བརྟན་
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 363-364 / Folios 1a1 to 1b2
Tibetan Text
ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཀུན༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་རྩིས་སུ་ཕབ༔ དམ་ལ་བཏགས་ནས་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་ལོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་དང༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་བར་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བྷྱོ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏ་ལ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལམ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།།
