Terdzo-MI-014: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-014 | |pagename=Terdzo-MI-014 | ||
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་ལས༔ | |fulltitletib=ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ | ||
|fulltitle=klong gsal las:_sman dpyad bdud rtsi'i bum pa | |fulltitle=klong gsal las:_sman dpyad bdud rtsi'i bum pa | ||
|citation=[[pad+ma gling pa]]. klong gsal las sman dpyad bdud rtsi'i bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 189-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[pad+ma gling pa]]. klong gsal las sman dpyad bdud rtsi'i bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 189-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Pad+ma gling pa | |sourcerevealer=Pad+ma gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 50: | Line 31: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=gter gzhung | |rectonotes=gter gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las rgyug | |versonotes=gter mdzod zhi las rgyug 'gyel gso thabs | ||
|colophontib= | |colophontib=པདྨ་གླིང་པའི་མེ་འབར་མཚོའི་གཏེར་མའོ་ | ||
|colophonwylie=pad+ma gling pa'i me 'bar mtsho'i gter ma'o | |colophonwylie=pad+ma gling pa'i me 'bar mtsho'i gter ma'o | ||
|pdflink=File:Terdzo-MI-014.pdf | |pdflink=File:Terdzo-MI-014.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས༔ | |||
ྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྙིགས་མའི་དུས་ནད་ངན་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་རིམས་ནད་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ བཅོས་ཐབས་གང་ཡོད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་གཉན་བདུན་དྲུག༔ དམར་བཤལ་བྱ་བས་མི་རྣམས་བཞི་ཆ་ལས་མ་ལུས་པར་འཆི་བས༔ དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་གལ་ཆེ་བས་མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུང༔ ཁོ་ལྷོག་པ་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད་འདི་གནས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གནས༔ འབབ་པའི་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད༔ གདོན་གཅིག་ལས་མེད༔ གཉན་གྱི་ནད་ཡིན༔ གཟུགས་སྲིན་དུ་ཡོད༔ འཕོག་པའི་ས་བཞི་ཡོད༔ གཞི་ནད་གང་ཡོད་ལ་འབབ༔ མིང་ནི་སྲིན་པརྦ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད་པས༔ བ་སྤུའི་སྒོ་དང༔ སྣ་བུག་ནས་འཇུག༔ བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད༔ སྨན་གཅིག་ལས་མེད༔ སྨན་རྟ་བཞི་ཡོད༔ ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད༔ ལྷ་རྗེ་དང༔ ནད་གཡོག་མཁན་དང༔ རིམ་གྲོ་པ་ལ་སོགས་ཐོ་ཕྱི་ཉལ་ཚད་ལ་འགོ་བས༔ བསྲུང་བ་བྱ༔ འགྲུལ་ནི་ཡུགས་ས་དང༔ བཙུན་པ་བུད་མེད་བསྲུང༔ ཉི་མ་རྒས་ནས་བུད་མེད་མི་གཏོང༔ ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབྲང༔ བསྲུང་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་དཀར་ནག་གི་ཐུན་བཙུག༔ རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་འདོགས༔ ནད་གཡོག་པས་ཕག་རྒོད་སྨྱོན་པའི་མཆེ་བ་འདོགས༔ རྫས་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་སྔགས་བཟླས༔ ལྷ་རྗེས་ཀྱང་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས༔ རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན༔ འོག་ཏུ་སྦྲ་ཚལ་གདན་དུ་བཏིང༔ ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོང་ན་སོས༔ གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་སྨན་འཐུང་ན་དགའ༔ མཆིན་པ་མཁལ་མ་གང་ལ་བབས་ཀྱང༔ མ་ཕུག་བར་སྨན་བཏང་ན་སོས་ངེས་སོ༔ ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་རྟ་གླ་རྩི་ཡིན༔ ལྗང་ནད་ཟེར༔ མགོ་ལ་བབས་ན་མགོ་གཟེར་སུམ་ལོག་ཟེར༔ ལྷུང་བ་བབས་སུ་འབྱུང༔ རྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད་ཟེར༔ ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཡང་ཟེར༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་བཞི་ཆ་ལས་མ་ལུས་པར་འཆི་བས༔ བཅོས་ཐབས་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ དོན་ལ་ནད་འདི་གདོན་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྲིན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད༔ རྐང་ལག་མང་བ༔ ཁ་ཆེ་བ༔ མཇུག་མ་རིང་བ་གཅིག་ཡོད༔ ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་བྱུང་བ་དང་བྲོས་སོ༔ བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔ གནད་ལ་བབ་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད༔ ནད་གཞི་གང་གི་སྟེང་བབས་ཀྱང༔ གསོ་དཀའ་བས་ཚེ་ལ་རྒོལ༔ དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་ན༔ ཕྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའི་སའི་བདུག་པ་བྱ༔ སྤང་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པ་བྱ༔ ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་ཆེན་གཏང༔ གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ༔ ར་ཕྱར་གྱི་གདན་བྱ༔ མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིན་པརྦ་ཏ་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་པའི་རྟགས་ནི༔ རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་འོང༔ སྐབས་སུ་གང་ཡང་མི་ཟེར་ཞིང༔ ཤེད་ཆུང་བར་འོང༔ མར་ལ་ཡང་བཤལ་ཡོང༔ ལུས་སྒྱེད་པོར་འགྲོ༔ རྔུལ་འབྱུང༔ ཡར་སྐྱུག༔ དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་ངོ༔ ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་སོས་ཐབས་མེད༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་འོ༔ སྲོག་པ་རྩ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོང་བསྐོལ་ལ་གྲང་དུ་བཅུག༔ དེ་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་རྒྱགས་ཚད་བླུད༔ སྤང་སྤོས་དང་ཤུ་དག་གིས་བྱུག་པ་བྱ༔ སྲན་མ་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་བདུག་པ་བྱ༔ སུ་མགྱོགས་ཡིན༔ རྩ་བྱིང་རྒོད་བྱེད༔ རྩ་ལ་གདོན་རྩ་ཡོད༔ པརྦ་ཏ་ཞུགས་པས་དེའི་རྟགས་སུ་འབུར་བ་ཡོང༔ ཁོང་ནས་ཡར་ལ་འགུལ་བ་ཡོང༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ནི༔ མགོ་ན༔ ཁ་དང་གདོང་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས༔ ཁ་མི་བདེ༔ རྔུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འབབ༔ ཉལ་བསྡད་ཀྱང་མི་བཟོད༔ མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་བྲེལ་བ་ཡོང༔ ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན༔ དྲུག་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གཟའ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང༔ ཤེད་ཆུང་དུ་སོང་ན་ནད་བཅོས་ཐབས་མེད་འཆི༔ སྲིན་དེའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་ཁྲ་དང༔ དཀར་ཁྲ་དང༔ མགོ་ནག་དང༔ གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་འོང༔ མིག་དམར་པོར་འགྲོ༔ སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས༔ འཁུན་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་ཞིང༔ རྩ་ཕྲ་ལ་གྲིམས་ཏེ་ཚད་པ་ཆེ༔ མཆིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོའི་གྲང་ཐང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ༔ གུར་གུམ་དང་སྦྱར་ལ་གཏང༔ རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད༔ རྗེས་ལ་སྨན་སྣོན་ལ་སྲིན་ལྟོ་བཤལ་གྱིས་སྦྱང་ངོ༔ མགོ་བོ་ན་ན༔ བ་ཤ་ཀ་དང༔ པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན༔ གོ་སྙོད༔ ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦང་པའི་ཁུ་བ་དང་ག་པུར་སྦྱར་ལ་གཏང༔ མཆིན་པ་མ་ཕུག་པ་ལ་སྨན་བཏང་ན་སོས༔ ཡང་གླ་རྩི་དང་གྷི་ཧཾ་གཉིས་ཕུར་མོའི་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་གཏང༔ དེ་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན༔ བཟང་སྨན་མང་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིན་པརྦ་ཏ་མཁལ་མར་ཟུག་པའི་རྟགས་ནི༔ དབྱིག་པ་དང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང༔ གླང་ཐབས་སུ་ཉམས་ལ་གང་མིན་པ་བཤལ་ཡོང༔ རྩ་དྲོད་ཆུ་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་ཁ་སྦྲིད་པ་དང༔ མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་དང༔ རྩིབ་བུ་ཐུང་གཟེར་བ་དང༔ དཔྱི་མིག་ན་བ་དང༔ གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་དང༔ དྲོད་ཆུང་པོར་བྱས་ནས་ན་ན༔ མཁལ་མའི་ཤ་ལ་ཟིན་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི་དུས་བྱེད༔ ནད་བཅོས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་མཁལ་མ་ན་བའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོ་བསྐོལ་ལ་ཕོར་རེ་གཏོང༔ གླ་རྩི༔ པི་པི་ལིང༔ སྒོག་སྐྱ་རྣམས་ཁོང་དུ་གཏང༔ ཕག་ཤ་དང༔ ཉ་ཤ་གཉིས་མར་གསར་གྱིས་བཙོས་ལ་གཏང་ངོ༔ ལང་ཐང་རྩེ༔ མ་རུ་རྩེ༔ བྱི་ཐང་ཁ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་བྱ༔ མར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་གཏང༔ བདུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ༔ མཁན་པ་དང༔ འབྲུ་མར༔ ཛཱ་ཏི༔ གླུམ་སྦང༔ ཕག་རིལ༔ རི་བོང་གི་རིལ་མ༔ ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན༔ འབའ་ཆ༔ སྒོག་སྐྱ༔ བྱ་བྲུན༔ ས་ཁམ་པ་རྣམས་མར་དུ་བཙོས་པའི་བདུག་པ་བྱའོ༔ ཤ་ལ་རས་སམ་སྣམ་བུ་དཀྲིས་ལ་བཟོད་ཚད་དུ་བདུག་པ་བྱའོ༔ མཁལ་མའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིན་པརྦ་ཏས་རྒྱུ་ལོང་ལ་བཟུང་ན༔ ལུས་ཀྱི་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲོས་ནས་རོམ་རོམ་འབུར་འབུར་འོང༔ ཁ་སྐམ༔ མིག་ལྡོག༔ རྐང་ལག་རེངས༔ མཐེབ་མོའི་ཚིགས་རེངས༔ ལུས་ཀྱི་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག༔ གྲང་ཐོར་འབྱུང༔ སྐད་མི་ཐོན་པའི་དུས་འབྱུང༔ སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང༔ དེ་རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཁམ་ཕོར་ཁ་བཅད་ལ་ཐག་པས་བསྡམས༔ མཐའ་བྱེ་མས་མནན༔ རླུང་མ་ཤོར་བར་བྱས་བསྲེགས་ལ༔ དེ་ལ་སྲིན་སྨན་གང་འཛོམས་དང་ཐལ་བ་བསྲེས་པ་གཉིས་ལ་རིལ་བུ་བྱའོ༔ མར་དཀར་པོས་དྲིལ༔ ཕུར་མོའི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་གཏོང༔ གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་གཏང༔ ནད་འདི་ལ་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད་དེ༔ འཇམ་པའི་སྐད་ཆེ་ན་མི་སོས༔ བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་བྱུང་ན་མི་སོས༔ རོ་སྟོད་སྒྱེད་ན་མི་སོས༔ འདར་ཞིང་ཨིག་པ་བྱུང་ན་མི་སོས༔ གཟོབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ནད་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི༔ བླ་མའི་བཀའ་བཅག་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་འཁྲུགས་ན༔ གསང་སྔགས་ཁྲོམ་དུ་བཀླགས་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་གནད་ལྐུགས་ན༔ འདུལ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ་ན༔ མཐའ་མི་ལྷགས་ན༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཞིག་ཡུལ་བོར་ན༔ ཆོས་སྡེ་འཁྲུགས་ན་ཡོང་ངོ་གསུངས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་གསུངས༔ ལྷ་བཙུན་བདག་གིས་བསམ་ཡས་ནས་གཏེར་དུ་རྙེད་པ་ལགས་སོ༔ སྐྱེ་བོ་མིའི་སྲོག་མཐུད་ཡིན༔ བུད་མེད་གཞན་ལ་མ་སྟེར་བར༔ སྨན་གྱི་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ རྟོགས་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་མེད་ན༔ གཅེར་བུ་མདའ་ཁ་བྱེད་དང་མཚུངས༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ལ་བདག་གིས་ཕག་པ་ནག་པོ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ སྔགས་ཚན་དྲུག་པོ་འགའ་རེ་བཟླས༔ མགུལ་དུ་བཙན་དུག་བཏགས་བརྡར་ལ་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བྱ༔ གླ་རྩི་སྣ་གོང་བྱུགས༔ མཆིལ་མ་མིད༔ འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ༔ དབུས་སུ་ཁྲོཾ་བྲི༔ དེའི་ཐ་སྐོར་སྔགས་བྲིའོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་མེ་འབར་མཚོའི་གཏེར་མའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 00:45, 30 December 2017
ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་
by ([[Pad+ma gling pa|]])
revealed by ([[Pad+ma gling pa|]])
Volume 46 (མི) / Pages 189-196 / Folios 1a1 to 4b4
Tibetan Text
ྈ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྙིགས་མའི་དུས་ནད་ངན་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་རིམས་ནད་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ བཅོས་ཐབས་གང་ཡོད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་གཉན་བདུན་དྲུག༔ དམར་བཤལ་བྱ་བས་མི་རྣམས་བཞི་ཆ་ལས་མ་ལུས་པར་འཆི་བས༔ དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་གལ་ཆེ་བས་མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུང༔ ཁོ་ལྷོག་པ་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད་འདི་གནས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གནས༔ འབབ་པའི་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད༔ གདོན་གཅིག་ལས་མེད༔ གཉན་གྱི་ནད་ཡིན༔ གཟུགས་སྲིན་དུ་ཡོད༔ འཕོག་པའི་ས་བཞི་ཡོད༔ གཞི་ནད་གང་ཡོད་ལ་འབབ༔ མིང་ནི་སྲིན་པརྦ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད་པས༔ བ་སྤུའི་སྒོ་དང༔ སྣ་བུག་ནས་འཇུག༔ བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད༔ སྨན་གཅིག་ལས་མེད༔ སྨན་རྟ་བཞི་ཡོད༔ ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད༔ ལྷ་རྗེ་དང༔ ནད་གཡོག་མཁན་དང༔ རིམ་གྲོ་པ་ལ་སོགས་ཐོ་ཕྱི་ཉལ་ཚད་ལ་འགོ་བས༔ བསྲུང་བ་བྱ༔ འགྲུལ་ནི་ཡུགས་ས་དང༔ བཙུན་པ་བུད་མེད་བསྲུང༔ ཉི་མ་རྒས་ནས་བུད་མེད་མི་གཏོང༔ ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབྲང༔ བསྲུང་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་དཀར་ནག་གི་ཐུན་བཙུག༔ རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་འདོགས༔ ནད་གཡོག་པས་ཕག་རྒོད་སྨྱོན་པའི་མཆེ་བ་འདོགས༔ རྫས་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་སྔགས་བཟླས༔ ལྷ་རྗེས་ཀྱང་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས༔ རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན༔ འོག་ཏུ་སྦྲ་ཚལ་གདན་དུ་བཏིང༔ ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོང་ན་སོས༔ གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་སྨན་འཐུང་ན་དགའ༔ མཆིན་པ་མཁལ་མ་གང་ལ་བབས་ཀྱང༔ མ་ཕུག་བར་སྨན་བཏང་ན་སོས་ངེས་སོ༔ ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་རྟ་གླ་རྩི་ཡིན༔ ལྗང་ནད་ཟེར༔ མགོ་ལ་བབས་ན་མགོ་གཟེར་སུམ་ལོག་ཟེར༔ ལྷུང་བ་བབས་སུ་འབྱུང༔ རྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད་ཟེར༔ ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཡང་ཟེར༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་བཞི་ཆ་ལས་མ་ལུས་པར་འཆི་བས༔ བཅོས་ཐབས་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ དོན་ལ་ནད་འདི་གདོན་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྲིན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད༔ རྐང་ལག་མང་བ༔ ཁ་ཆེ་བ༔ མཇུག་མ་རིང་བ་གཅིག་ཡོད༔ ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་བྱུང་བ་དང་བྲོས་སོ༔ བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔ གནད་ལ་བབ་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད༔ ནད་གཞི་གང་གི་སྟེང་བབས་ཀྱང༔ གསོ་དཀའ་བས་ཚེ་ལ་རྒོལ༔ དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་ན༔ ཕྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའི་སའི་བདུག་པ་བྱ༔ སྤང་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པ་བྱ༔ ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་ཆེན་གཏང༔ གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ༔ ར་ཕྱར་གྱི་གདན་བྱ༔ མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིན་པརྦ་ཏ་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་པའི་རྟགས་ནི༔ རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་འོང༔ སྐབས་སུ་གང་ཡང་མི་ཟེར་ཞིང༔ ཤེད་ཆུང་བར་འོང༔ མར་ལ་ཡང་བཤལ་ཡོང༔ ལུས་སྒྱེད་པོར་འགྲོ༔ རྔུལ་འབྱུང༔ ཡར་སྐྱུག༔ དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་ངོ༔ ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་སོས་ཐབས་མེད༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་འོ༔ སྲོག་པ་རྩ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོང་བསྐོལ་ལ་གྲང་དུ་བཅུག༔ དེ་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་རྒྱགས་ཚད་བླུད༔ སྤང་སྤོས་དང་ཤུ་དག་གིས་བྱུག་པ་བྱ༔ སྲན་མ་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་བདུག་པ་བྱ༔ སུ་མགྱོགས་ཡིན༔ རྩ་བྱིང་རྒོད་བྱེད༔ རྩ་ལ་གདོན་རྩ་ཡོད༔ པརྦ་ཏ་ཞུགས་པས་དེའི་རྟགས་སུ་འབུར་བ་ཡོང༔ ཁོང་ནས་ཡར་ལ་འགུལ་བ་ཡོང༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ནི༔ མགོ་ན༔ ཁ་དང་གདོང་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས༔ ཁ་མི་བདེ༔ རྔུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འབབ༔ ཉལ་བསྡད་ཀྱང་མི་བཟོད༔ མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་བྲེལ་བ་ཡོང༔ ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན༔ དྲུག་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གཟའ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང༔ ཤེད་ཆུང་དུ་སོང་ན་ནད་བཅོས་ཐབས་མེད་འཆི༔ སྲིན་དེའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་ཁྲ་དང༔ དཀར་ཁྲ་དང༔ མགོ་ནག་དང༔ གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་འོང༔ མིག་དམར་པོར་འགྲོ༔ སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས༔ འཁུན་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་ཞིང༔ རྩ་ཕྲ་ལ་གྲིམས་ཏེ་ཚད་པ་ཆེ༔ མཆིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོའི་གྲང་ཐང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ༔ གུར་གུམ་དང་སྦྱར་ལ་གཏང༔ རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད༔ རྗེས་ལ་སྨན་སྣོན་ལ་སྲིན་ལྟོ་བཤལ་གྱིས་སྦྱང་ངོ༔ མགོ་བོ་ན་ན༔ བ་ཤ་ཀ་དང༔ པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན༔ གོ་སྙོད༔ ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦང་པའི་ཁུ་བ་དང་ག་པུར་སྦྱར་ལ་གཏང༔ མཆིན་པ་མ་ཕུག་པ་ལ་སྨན་བཏང་ན་སོས༔ ཡང་གླ་རྩི་དང་གྷི་ཧཾ་གཉིས་ཕུར་མོའི་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་གཏང༔ དེ་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན༔ བཟང་སྨན་མང་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིན་པརྦ་ཏ་མཁལ་མར་ཟུག་པའི་རྟགས་ནི༔ དབྱིག་པ་དང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང༔ གླང་ཐབས་སུ་ཉམས་ལ་གང་མིན་པ་བཤལ་ཡོང༔ རྩ་དྲོད་ཆུ་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་ཁ་སྦྲིད་པ་དང༔ མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་དང༔ རྩིབ་བུ་ཐུང་གཟེར་བ་དང༔ དཔྱི་མིག་ན་བ་དང༔ གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་དང༔ དྲོད་ཆུང་པོར་བྱས་ནས་ན་ན༔ མཁལ་མའི་ཤ་ལ་ཟིན་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི་དུས་བྱེད༔ ནད་བཅོས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་མཁལ་མ་ན་བའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོ་བསྐོལ་ལ་ཕོར་རེ་གཏོང༔ གླ་རྩི༔ པི་པི་ལིང༔ སྒོག་སྐྱ་རྣམས་ཁོང་དུ་གཏང༔ ཕག་ཤ་དང༔ ཉ་ཤ་གཉིས་མར་གསར་གྱིས་བཙོས་ལ་གཏང་ངོ༔ ལང་ཐང་རྩེ༔ མ་རུ་རྩེ༔ བྱི་ཐང་ཁ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་བྱ༔ མར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་གཏང༔ བདུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱའོ༔ མཁན་པ་དང༔ འབྲུ་མར༔ ཛཱ་ཏི༔ གླུམ་སྦང༔ ཕག་རིལ༔ རི་བོང་གི་རིལ་མ༔ ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན༔ འབའ་ཆ༔ སྒོག་སྐྱ༔ བྱ་བྲུན༔ ས་ཁམ་པ་རྣམས་མར་དུ་བཙོས་པའི་བདུག་པ་བྱའོ༔ ཤ་ལ་རས་སམ་སྣམ་བུ་དཀྲིས་ལ་བཟོད་ཚད་དུ་བདུག་པ་བྱའོ༔ མཁལ་མའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིན་པརྦ་ཏས་རྒྱུ་ལོང་ལ་བཟུང་ན༔ ལུས་ཀྱི་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲོས་ནས་རོམ་རོམ་འབུར་འབུར་འོང༔ ཁ་སྐམ༔ མིག་ལྡོག༔ རྐང་ལག་རེངས༔ མཐེབ་མོའི་ཚིགས་རེངས༔ ལུས་ཀྱི་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག༔ གྲང་ཐོར་འབྱུང༔ སྐད་མི་ཐོན་པའི་དུས་འབྱུང༔ སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང༔ དེ་རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ ཕུར་མོ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཁམ་ཕོར་ཁ་བཅད་ལ་ཐག་པས་བསྡམས༔ མཐའ་བྱེ་མས་མནན༔ རླུང་མ་ཤོར་བར་བྱས་བསྲེགས་ལ༔ དེ་ལ་སྲིན་སྨན་གང་འཛོམས་དང་ཐལ་བ་བསྲེས་པ་གཉིས་ལ་རིལ་བུ་བྱའོ༔ མར་དཀར་པོས་དྲིལ༔ ཕུར་མོའི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་གཏོང༔ གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་གཏང༔ ནད་འདི་ལ་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད་དེ༔ འཇམ་པའི་སྐད་ཆེ་ན་མི་སོས༔ བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་བྱུང་ན་མི་སོས༔ རོ་སྟོད་སྒྱེད་ན་མི་སོས༔ འདར་ཞིང་ཨིག་པ་བྱུང་ན་མི་སོས༔ གཟོབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ནད་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི༔ བླ་མའི་བཀའ་བཅག་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་འཁྲུགས་ན༔ གསང་སྔགས་ཁྲོམ་དུ་བཀླགས་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་གནད་ལྐུགས་ན༔ འདུལ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ་ན༔ མཐའ་མི་ལྷགས་ན༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཞིག་ཡུལ་བོར་ན༔ ཆོས་སྡེ་འཁྲུགས་ན་ཡོང་ངོ་གསུངས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་གསུངས༔ ལྷ་བཙུན་བདག་གིས་བསམ་ཡས་ནས་གཏེར་དུ་རྙེད་པ་ལགས་སོ༔ སྐྱེ་བོ་མིའི་སྲོག་མཐུད་ཡིན༔ བུད་མེད་གཞན་ལ་མ་སྟེར་བར༔ སྨན་གྱི་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ རྟོགས་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་མེད་ན༔ གཅེར་བུ་མདའ་ཁ་བྱེད་དང་མཚུངས༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ལ་བདག་གིས་ཕག་པ་ནག་པོ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ སྔགས་ཚན་དྲུག་པོ་འགའ་རེ་བཟླས༔ མགུལ་དུ་བཙན་དུག་བཏགས་བརྡར་ལ་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བྱ༔ གླ་རྩི་སྣ་གོང་བྱུགས༔ མཆིལ་མ་མིད༔ འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ༔ དབུས་སུ་ཁྲོཾ་བྲི༔ དེའི་ཐ་སྐོར་སྔགས་བྲིའོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་མེ་འབར་མཚོའི་གཏེར་མའོ།། །།
