Terdzo-LI-036: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-036 | |pagename=Terdzo-LI-036 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_'od gsal shes bya bum 'jug | |fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_'od gsal shes bya bum 'jug | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las 'od gsal shes bya bum 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 875-877. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las 'od gsal shes bya bum 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 875-877. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | |cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 59: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསལ་སྟོང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཉམས༔ དྲན་སྟོང་བག་ཆགས་གྲོལ་བའི་སྐུ༔ རང་བབས་གཉུག་མའི་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དང་པོར་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ལ༔ རང་བཞིན་གྱི་བབས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལུས་སྟོང་པ༔ ནང་ཤ་ཐམས་ཅད་མེད་པ༔ རྟའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་སང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཡར་ལ་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་གཏད་པ༔ མར་སྣ་གསང་བ་ལ་ཟུག་པ་ཞིག་ཐལ་ལེ་འདུག་པར་བསམ༔ དེའི་ངང་དུ་རྣལ་བསྡད་པས༔ གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་གནས་པར་འདུག་གམ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྩ་ནང་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་ཁྲིག་གིས་གང་འདུག་པ་ལ༔ སྙིང་གི་ཐད་ནས་མེ་ཏོག་དམར་སལ་ལེ་བ༔ ཁ་ཟུམ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གི་ནང་ན༔ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རྣལ་ཁར་ཡར་མར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཨ་དེ་ལ་ཧྲིལ་འདུས་པས༔ ཨ་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་མི་གཡོ་བ༔ ལྷམ་མེ༔ ལྷན་ནེ༔ བུན་ནེ༔ སང་ངེ་བ༔ བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཉལ་བས༔ རབ་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ངང་དུ་ལྷང་ངེ༔ འབྲིང་མངོན་ཤེས་སུ་སལ་ལེ༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཏེ༔ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་ནི༔ འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང༔ གསལ་སྟོང་ངང་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ཨེ་མ༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན༔ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཟབ་པའི་ཁྱད༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ ༄༅། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚོ། །གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ང་། །སྐྱེ་བོས་བལྟས་ན་བྱིས་པ་རྣ་ཡངས་འདྲ། །ལས་ཅན་བལྟས་ན་གཏད་མེད་ཞིག་པོ་འདྲ། །རང་གིས་བལྟས་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། ཁྲིད་ཡིག་བལྟས་ན་ལྷག་མེད་འགྲོ་འགྲོ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་བལྟས་ན་འཁོར་བར་ཞུགས་ཞུགས་འདྲ། །འཁོར་བ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདྲ། །སྒོམ་པ་བལྟས་པས་སྒོམ་མཁན་ངོ་བོ་སྟོང་། །སྐུ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཡན་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་ཁྲིད་ཡིག་གཅེར་སྟོན་འདི། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་གིས་ཕབ་ཡོད་དོ། །རང་གི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ལོངས། །ཞེས་ཐུགས་ཁྲིད་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གཤམ་དུ་གསུངས་སོ།། །། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་། །གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གླིང་། །རིག་གནས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས། །ཐུགས་གཏེར་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་མགོན། །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ལུང་བསྟན་མཐར་འདུག་པས་ཞལ་གསུང་ཡིན་འདྲའོ།། །། ༄༅། །འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །རྡོར་གླིང་ཡབ་སྲས་བསྟན་པ་འདི། །དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 14:55, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་
by ([[Rdo rje gling pa|]])
revealed by ([[Rdo rje gling pa|]])
in cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 875-877 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསལ་སྟོང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཉམས༔ དྲན་སྟོང་བག་ཆགས་གྲོལ་བའི་སྐུ༔ རང་བབས་གཉུག་མའི་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དང་པོར་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ལ༔ རང་བཞིན་གྱི་བབས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལུས་སྟོང་པ༔ ནང་ཤ་ཐམས་ཅད་མེད་པ༔ རྟའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་སང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཡར་ལ་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་གཏད་པ༔ མར་སྣ་གསང་བ་ལ་ཟུག་པ་ཞིག་ཐལ་ལེ་འདུག་པར་བསམ༔ དེའི་ངང་དུ་རྣལ་བསྡད་པས༔ གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་གནས་པར་འདུག་གམ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྩ་ནང་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་ཁྲིག་གིས་གང་འདུག་པ་ལ༔ སྙིང་གི་ཐད་ནས་མེ་ཏོག་དམར་སལ་ལེ་བ༔ ཁ་ཟུམ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གི་ནང་ན༔ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རྣལ་ཁར་ཡར་མར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཨ་དེ་ལ་ཧྲིལ་འདུས་པས༔ ཨ་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་མི་གཡོ་བ༔ ལྷམ་མེ༔ ལྷན་ནེ༔ བུན་ནེ༔ སང་ངེ་བ༔ བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཉལ་བས༔ རབ་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ངང་དུ་ལྷང་ངེ༔ འབྲིང་མངོན་ཤེས་སུ་སལ་ལེ༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཏེ༔ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་ནི༔ འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང༔ གསལ་སྟོང་ངང་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ཨེ་མ༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན༔ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཟབ་པའི་ཁྱད༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ ༄༅། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚོ། །གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ང་། །སྐྱེ་བོས་བལྟས་ན་བྱིས་པ་རྣ་ཡངས་འདྲ། །ལས་ཅན་བལྟས་ན་གཏད་མེད་ཞིག་པོ་འདྲ། །རང་གིས་བལྟས་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། ཁྲིད་ཡིག་བལྟས་ན་ལྷག་མེད་འགྲོ་འགྲོ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་བལྟས་ན་འཁོར་བར་ཞུགས་ཞུགས་འདྲ། །འཁོར་བ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདྲ། །སྒོམ་པ་བལྟས་པས་སྒོམ་མཁན་ངོ་བོ་སྟོང་། །སྐུ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཡན་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་ཁྲིད་ཡིག་གཅེར་སྟོན་འདི། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་གིས་ཕབ་ཡོད་དོ། །རང་གི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ལོངས། །ཞེས་ཐུགས་ཁྲིད་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གཤམ་དུ་གསུངས་སོ།། །། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་། །གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གླིང་། །རིག་གནས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས། །ཐུགས་གཏེར་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་མགོན། །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ལུང་བསྟན་མཐར་འདུག་པས་ཞལ་གསུང་ཡིན་འདྲའོ།། །། ༄༅། །འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །རྡོར་གླིང་ཡབ་སྲས་བསྟན་པ་འདི། །དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།
