Terdzo-KHI-006: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-006 | |pagename=Terdzo-KHI-006 | ||
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ | |fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་ | ||
|fulltitle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le las:_lha dbang | |fulltitle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le las:_lha dbang | ||
|citation=[[chos rje gling pa]] dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le las lha dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 187-190. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[chos rje gling pa]]. dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le las lha dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 187-190. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |sourcerevealer=Chos rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
|cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | |cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | ||
|cycletib= | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔ | |||
ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མི་གནས་མི་འགྱུར་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་ར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབ་མཛད་པ༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་མཛད་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃཿ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གསོད་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་ཝ་འུག་པའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་མཛད་པ༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་མཛད་པ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པ༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྟོབ་མཛད་པ༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྤོར་མཛད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྦམས་ཕུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང༔ དར་ནག་གཡབ༔ བཤུགས་པའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་འབུད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:00, 18 February 2019
དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)
Volume 32 (ཁི) / Pages 187-190 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
༄༅༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མི་གནས་མི་འགྱུར་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་ར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབ་མཛད་པ༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་མཛད་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃཿ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གསོད་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་ཝ་འུག་པའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་མཛད་པ༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་མཛད་པ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པ༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྟོབ་མཛད་པ༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྤོར་མཛད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྦམས་ཕུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང༔ དར་ནག་གཡབ༔ བཤུགས་པའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་འབུད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
