Terdzo-LI-002: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-002 | |pagename=Terdzo-LI-002 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i/_dkyil 'khor gyi rnam gzhag rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa | |fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i/_dkyil 'khor gyi rnam gzhag rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa | ||
|citation=[[zhig po gling pa]]. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i dkyil 'khor gyi rnam gzhag rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 195-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[zhig po gling pa]]. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i dkyil 'khor gyi rnam gzhag rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 195-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe='od gsal tshul khrims rgyal mtshan | |scribe='od gsal tshul khrims rgyal mtshan | ||
|authortib= | |authortib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa, Revelations - gter ma | |tibgenre=Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa, Revelations - gter ma | ||
| Line 40: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po | |cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།། | |||
བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག །གསལ་ཞིང་མཐོང་བ་མིག་གི་དབང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། རྣ་བའི་དབང་པོ་གསང་ཞིང་ཐོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ཉོན་ལ། དྲན་ཞིང་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་གར་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། ཁྱམས་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཚང་བའི་བརྡའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔ་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་གཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ནས་དག་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །གདུགས་བཞི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཞིའི་དབྱིངས་ན་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་ནི་འདོད་དགུ་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ཡབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ། །པུ་ཤུ་ནི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བརྡའོ། །ཞིང་ཁམས་ནི་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ར་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བརྡའོ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི་དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལྔ་འབར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་གདན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་འཁོར་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། རིགས་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཡབ་ཡུམ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ། བྱང་ཤར་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའོ། །སྒྲུབ་རྫས། བུམ་པ་བཅུད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་བཀྲམ་པ་འདི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་བཤམས་པ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའི་བརྡའོ། །མན་ཤེལ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆེན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒྲོན་མ་རང་མདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ཡུག་གི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་རང་ལ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བའི་བརྡའོ།། མདའ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །གྲི་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་མངལ་སྒོ་འཇོམས་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་ལྔ་ནི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །ཚོན་སྐུད་ནི་ཟེར་ལྔས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་རང་སྣང་དུ་གསལ་བའི་བརྡའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་བརྡའོ། །ས་རྒྱན་དང་གནམ་རྒྱན་བྲེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །འཕན་དང་ཡོལ་བ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དྭངས་བ་འདྲེན་པའི་བརྡའ་འོ། །ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ལེགས་པར་བསྟན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ཐིག་ཡང་ཟབ་ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཤོག་སེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས། ཕྱིས་འབྱུང་གང་ཟག་རྣམས་གོ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 09:33, 29 December 2017
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ་
by ([[Zhig po gling pa|]])
revealed by ([[Zhig po gling pa|]])
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)
Volume 56 (ལི) / Pages 195-200 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག །གསལ་ཞིང་མཐོང་བ་མིག་གི་དབང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། རྣ་བའི་དབང་པོ་གསང་ཞིང་ཐོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ཉོན་ལ། དྲན་ཞིང་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་གར་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། ཁྱམས་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཚང་བའི་བརྡའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔ་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་གཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ནས་དག་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །གདུགས་བཞི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཞིའི་དབྱིངས་ན་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་ནི་འདོད་དགུ་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ཡབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ། །པུ་ཤུ་ནི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བརྡའོ། །ཞིང་ཁམས་ནི་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ར་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བརྡའོ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི་དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལྔ་འབར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་གདན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་འཁོར་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། རིགས་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཡབ་ཡུམ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ། བྱང་ཤར་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའོ། །སྒྲུབ་རྫས། བུམ་པ་བཅུད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་བཀྲམ་པ་འདི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་བཤམས་པ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའི་བརྡའོ། །མན་ཤེལ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆེན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒྲོན་མ་རང་མདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ཡུག་གི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་རང་ལ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བའི་བརྡའོ།། མདའ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །གྲི་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་མངལ་སྒོ་འཇོམས་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་ལྔ་ནི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །ཚོན་སྐུད་ནི་ཟེར་ལྔས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་རང་སྣང་དུ་གསལ་བའི་བརྡའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་བརྡའོ། །ས་རྒྱན་དང་གནམ་རྒྱན་བྲེས་པ་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །འཕན་དང་ཡོལ་བ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དྭངས་བ་འདྲེན་པའི་བརྡའ་འོ། །ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ལེགས་པར་བསྟན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ཐིག་ཡང་ཟབ་ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཤོག་སེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས། ཕྱིས་འབྱུང་གང་ཟག་རྣམས་གོ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
