Terdzo-DA-065: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 22: | Line 5: | ||
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ | |fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ | ||
|fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las:_dbang chog bde chen bum bzang | |fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las:_dbang chog bde chen bum bzang | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. sku gsum rigs 'dus zab tig las | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. sku gsum rigs 'dus zab tig las dbang chog bde chen bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1009-1024. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 28: | Line 11: | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Root Treasure - gter gzhung | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Root Treasure - gter gzhung | ||
| Line 36: | Line 19: | ||
|deity=pad+ma'i myu gu; mchog gyur gling pa | |deity=pad+ma'i myu gu; mchog gyur gling pa | ||
|cycle=dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig | |cycle=dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig | ||
|cycletib= | |cycletib=དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |volumenumber=11 | ||
|volnumtib=༡༡ | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད | |volyigtib=ད | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=65 | |textnuminvol=65 | ||
|pagenumbers=1009-1024 | |pagenumbers=1009-1024 | ||
| Line 55: | Line 38: | ||
|pagecreationdate=2015/10/06 | |pagecreationdate=2015/10/06 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ ༔ | |||
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་འདུད༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་གསོས་བཏབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང༔ དབང་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔ སྣོད་ལྡན་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཆས་སུ་གཞུག༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་དེ་ལ་ལན་སྦྱིན་པ༔ ཧོ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་དཀའ་བས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་ནན་ཏན་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གདམས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གདམས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡིས་སྒོོ་ཕྱེས་ལ༔་་་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ མཆན། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་ཤར་སྒོར་བཞག༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འཇུག་པས་གཞུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཀྱང་བྱ༔ སླར་ཡང་ཤར་སྒོར་ | |||
འཁོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ་བའི་སླད༔ སྦྱོར་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དངོས་གཞིའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་ལ༔ གཞི་ལུས་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷར་བཅས་གསལ༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསྐུལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྙིང་གའི་པདྨ་སེམས་དཔའ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མོས་གུས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལུས་གང་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ བརྗོད་མེད་ངང་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ༔ ཕེབས་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན༔ རིགས་ངེས་བྱ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར༔ ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དབུས་མདུན་ཕྱོགས་བཞིར་བབས་པ་ན༔ རིགས་དྲུག་རིགས་སུ་་་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་མདུན་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་རྟག་པ། ལྷོ་ཉི་མ། ནུབ་གར་དབང་། བྱང་རྟ་མཆོག་གོ་་་་ངེས་བྱས་ལ༔ མིང་གདགས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་འཆིང༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ དེངས་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་མ་རིག་བསལ༔ ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་བཅས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིགས་འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ མཐོང་བ་བསྟན་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྗོད༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རང་གི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ༔ སློབ་མ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་བླ་མ་ཉི་མར་བསྐྱེད༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཏྲཱཾ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་གནས་འགྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ སློབ་མ་བླ་མ་གར་དབང་བསྐྱེད༔ སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སློབ་མ་བླ་མ་རྟ་མཆོག་བསྐྱེད༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སློབ་མ་བླ་མ་རྟག་པར་བསྐྱེད༔ རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་སླད༔ སློབ་མ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར༔ བསྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སོ་སོའི་མཐར་ནི་ཆུ་དབང་བསྐུར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་་་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་སྣང་མཐའ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་སེམས།སྤྱི་བོར་བརྒྱན༔ མཆོད་དང་ཤིས་པས་མངའ་དབུལ་ཞིང༔ དག་ཐོབ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ གཞི་ལུས་ལྷར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡྎ ཧྲཱི༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡྎ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བསམ༔ བརྟན་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ འགྲོ་འོང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ མེ་ལོང་གསལ་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲིཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་འགྱུར༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ངོ་བོ་སྦྱིན༔ སློབ་མས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བདེ་བ་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ བླ་མ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གྲོལ་ལམ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ བླ་མས་ལྟ་དགོངས་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ བརྡ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང༔ དམིགས་རིམ་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཨོཾ༔་་་མེ་ལོང་ལ་སྐུ་བརྙན་བསྟན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔་་་མར་མེ་བསྟན་ལ་སྙིང་གར་བཞག །བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་རང་གསལ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔་་་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་བསྟན་ལ་མགྲིན་པར་བཞག །རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་རྩལ་འབྱོངས་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་ཀལྤ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱ༔་་་ཨ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག །འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔་་་འཇའ་ཤེལ་ཕྱར། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྲེད་ལེན་དག་སྣང་རོལ་པར་ཤར༔ ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི༔ སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ བར་དོར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ གཏོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ སློབ་མ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར༔ གསལ་བའི་ལག་གཏད་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔ ཁྱད་པར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནི༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་བསྒྲག་་་དམ་བསྒྲག་པ་ནི་ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཞེས་བརྗོད། དམ་བསྲེ་་་དམ་བསྲེ་བ་ནི་སློབ་མར་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་སླར་ཡང་སློབ་མར་སྦྱིན་།མཆན། བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ འདིས་ནི་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྣམས༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་སྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་འགག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དབུས༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བཅུད་དང་ལྡན༔ འགག་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ཚངས་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ྄་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ འཕོ་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིལ་བུའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བཅུད་རྒྱས་གདབ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྒྱས་ཏེ༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་ལྷག་གནས་སོགས༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྨིན་གྲོལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་གཏོར་མ་ནི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡིག་འབྲུ་དང༔ བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་བཅས་པ་རྣམས༔ རིམ་དང་གཅིག་ཅར་སྤྲོས་ནས་ཀྱང༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བསམ༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔་་་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སོགས་ནས། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མཆན། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་ཚིག་འདིས་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང༔ དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ རང་དང་གཞན་དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་འདོད་ན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་པས༔ ས་གཞི་ཡོངས་སྦྱངས་མཚམས་གསུམ་བཅད༔ བསྙེན་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་བསྙེན་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་སྙན་གསན་དབབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་ཤིང༔ བུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་རྫས་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སྐུ༔ བསྟན་པ་བུ་གཅིག་འཁོར་ལོ་གསུང༔ སྲོག་ཕུར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་སེལ་མེད་ཨ་མྲི་ཏ༔ ཕྲིན་ལས་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་དང༔ རྡོར་དྲིལ་ཚེ་གལ་མ་ད་ན༔ དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་བཤམ༔ འདི་མན་ཆད་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་འདྲ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
Latest revision as of 01:24, 7 November 2018
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་
sku gsum rigs 'dus zab tig las:_dbang chog bde chen bum bzang
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (Dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig)
Volume 11 (ད) / Pages 1009-1024 / Folios 1a1 to 8b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 11
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma'i myu gu
- Mchog gyur gling pa
- Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
