Terdzo-'A-002

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi las byang tshogs gnyis spungs pa

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho)
Volume 23 (འ) / Pages 73-99 / Folios 1a1 to 14a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi las byang tshogs gnyis spungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 73-99. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 98: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཤེལ་དཀར་མཚོ་སྒྲོན་ལ༔ ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་བླ་མེད་གནང༔ ལན་གསུམ་ལུང་ཞུས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཏབ༔ ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་མེད་པར་བདག་གིས་བསྒྲིགས༔ འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལེན་འབད་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་རུ་འགྱུར༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འདི་འདྲ་གཞན་ན་མེད༔ ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་འདིར་འབྱུང་ངམ་སེམས༔ དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་དེ་དང་འདི་འཕྲོད་ཤོག༔ Revealer colophon page 99: ཨེ་མ་ཇོ་སྲས་སྣང་བ་གུ་ཡང་བ། ཁུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བདག་གིས་ནི། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བྱོན་ཏེ། གླང་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་གསུམ་དགོང་མོར། ལས་ལྡན་སློབ་མ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ། ཀླུ་བདུད་དང་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་གནས་པའི་གནས། ཨུམ་སྟེང་མཚོ་མོ་མེ་ལོང་འགྲམ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྔན་ལུང་དང་ཆུའི་ཕུ། ཆོས་རྫོང་སྒང་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱེས་མཆོག་གསེར་གླིང་པས་བསྐུལ་ཏེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། ཨོ་རྒྱན་བླ་དཔེ་དཀྲུག་ཡིག་ལས་དག་པར་ཕབ་བོ། །ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་འདུག་པའི་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་བླ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གཏད་དོ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 98: e ma bdag 'dra shel dkar mtsho sgron la:_khyad 'phags rgya mtsho'i zab chos bla med gnang:_lan gsum lung zhus yi ge'i ris su btab:_nor 'khrul gab sbas med par bdag gis bsgrigs:_'di la rgyun du lag len 'bad gyur na:_'bras bu sku gsum tshe gcig thob pa dang:_'gro ba sgrol ba'i gru bo che ru 'gyur:_go sla khyer bde 'di 'dra gzhan na med:_zab pa'i phyir na rin chen gter du sbas:_skal ldan las can snying gi bu mchog gcig:_phyi ma'i dus su phyogs 'dir 'byung ngam sems:_de yi gdul bya bod khams kun la 'byung:_skal ldan skyes mchog de dang 'di 'phrod shog:_ Revealer colophon page 99: e ma jo sras snang ba gu yang ba/_khu ston rdo rje gling pa bdag gis ni/_o rgyan mkha' 'gro'i lung byon te/_glang lo zla ba dgu pa'i tshes gsum dgong mor/_las ldan slob ma bsod nams mgon po dang bsdongs te/_klu bdud dang gnam sman dkar mo gnas pa'i gnas/_um steng mtsho mo me long 'gram nas gdan drangs te/_sngan lung dang chu'i phu/_chos rdzong sgang du/_skal ldan gyi slob ma skyes mchog gser gling pas bskul te/_tshes bcu gcig la/_o rgyan bla dpe dkrug yig las dag par phab bo/_/o rgyan nyid kyis lung bstan 'dug pa'i phyir/_/shog ser bla dpe dang bcas pa lhag ma ma lus par gtad do/_/de yi dge bas khams gsum gyi sems can thams cad thugs rje chen po'i zhing du grol bar gyur cig_/rigs drug 'khor ba dong nas sprugs par shog cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod rdor gling thugs chen rgyal rgyam
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཛྲ་བྷོ་ཏྲའི་གཏེར་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཆོད་གཏོར་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ཏེ༔ ཁྲིའུ་དང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་སྟེ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ཆོས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བདག་གཞན༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ བདག་གཞན༴ ཆོས་མཛད་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་མཛད་རྣམས་ལ༴ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིག་དྲུག་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རྨང་བཏིངས་ཏེ༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་གནད་སྦྱངས་ནས༔ རིག་དྲུག་ཕ་མ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱབ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེའི་མཎྜལ་གཞི་མ་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཞི་ལྷག་ཉམས་རྟོགས་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་འཐིབས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་འབྱུང་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་འབྲས་བུ་བརྩེགས༔ འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཏིབས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཁྲོལ༔ ཇི་སྲིད་འགྲོ་དྲུག་བླ་མེད་མ་ཐོབ་བར༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས༔ ཨ་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ གཏོར་མ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་སྟེང་ན༔ སྙིང་པོ་ལྔ་བསམ་ལ༔ གཏོར་མའི་ཞབས་སུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་བྱུང་བས་རཾ་ལས་མེ་སྦར༔ ཐོད་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད་པས་དང་པོས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ གཉིས་པས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་གང་བར་བསམ༔ བཞི་པས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ༔ རོ་སྦྲང་རྩི་སྐོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བར་གཅོད་བཏུལ༔ མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཆོད༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་ལ༔ འདྲེ་བགེགས་ཞེས་པ་ག་ལ་སྲིད༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་བགེགས་སུ་ཤར༔ བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ སྟོང་གསལ་ངང་དུ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངང་ལས་ནི༔ ཨཱ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ནས་སྣོད་ལ་ཕོག༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལམ་མེར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་རྣམ་སྨིན་བསྲེགས༔ རང་རིག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ནི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་པད་རཱག་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་མེ་ཏོག་ཡུ་བ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ཟེ་པྲོག་ཅན༔ གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་མི་རོ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་མི་རོ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གར་སྟབས་ཅན༔ ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཨ་ཙར་ཆ་བྱད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གཡས་པས་སེང་ལྡེང་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ གཞོན་ཚུལ་གར་སྟབས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ འོད་ཟེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པར་བསམ༔ གདོང་དུ་རིག་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡིར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་གསལ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ ཧ་རི་ནི་ས་ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གར་སྟབས་ཅན༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཡོན་ཏན་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་ཤེས་བྱ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས༴ མ་ག་ཏ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཤེགས༴ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པ་གསོས༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེ་གཤེགས༴ ཨ་སུ་རར་བྱོན་མུ་སྟེགས་བཏུལ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས༴ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས༴ སྲིན་པོའི་ཡུལ་བྱོན་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བའི་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རབ་འཇིགས་ཆོས་འབྱུང་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་བགེགས་འདུལ་གཙོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་རོ་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཆགས་པ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་ནང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སེངྒེའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དར་ཟབ་སྟེང༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན༔ གཟི་བརྗིད་འཛུམ་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱམས་མགོན་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེ་གཙོ་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྣམས༔ གཟི་བརྗིད་འཛུམ་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ མཎྜལ༔ ཕྱི་མཆོད༔ ནང་མཆོད༔ གསང་མཆོད༔ སྨན་མཆོད༔ རཀྟ༔ གཏོར་མ༔ དུག་ལྔའོ༔ དང་པོ་མཎྜལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཁམས་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཤེས་བྱས་བསྡུས་དང་མ་བསྡུས་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་ཚོགས་རྫོགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷཻ༔ ནཻ་ཝིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འཕུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ རྐང་གླིང་རྔ་སྒྲ་ཞུན་ཆེན་མེ༔ དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་དྲི་ཆུའི་སྐྱེམས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་ཡི་གར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ཏེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིགས་དྲུག་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་དང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱར༔ མཁའ་གསང་གཉིས་མེད་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་ཟག་མེད་དེ༔ གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་དྲན་སྟོང་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བཞི་ཞེན་མེད་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུ་དྲུག་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དག་ནས༔ ཟག་མེད་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་བཏེགས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ལོ་མ་སྟོང༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ ར་ས་ཡ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་མཆོད་པ་ནི༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ གྲོལ་དུས་མེད་པའི་གཟུང་འཛིན་ཕྲོལ༔ ཆོད་དུས་མེད་པའི་ཞེན་པ་ཆོད༔ རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལོ༔ དྲུག་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ང་བདག་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པའི་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་པའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་པའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ ཆགས་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བབས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔ རྣམ་ཤེས་འགྱུ་རྟོག་སྨན་རཀ་བྲན༔ སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་གུར་ཆེན་ཕུབ༔ ཉམས་མྱོང་རྟོག་པའི་རོ་མཆོག་བདའ༔ བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་འབྱོར་ལྡན་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་སྩོལ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་གྲོལ་གཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་གདིང་ལོན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལོ༔ བརྒྱད་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ འདོད་ཆགས་པདྨའི་རིགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབུལ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ཞི་གནས་བརྟན་པ་དང༔ འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷ་རེ་རེའམ༔ སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཡབ་ཡུམ་རུས་མ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ པདྨ་སམྦྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཞལ་མཇལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཟུང་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ལ་བཙུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རིག་འཛིན་བཞི་པོ་ཐོབ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ བདུད་བཞི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ མུ་སྟེགས་བཏུལ་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཛད༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བོད་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ རྩ་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབ༔ བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང༔ ཞལ་ནས་ཆོས་སྒྲ་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མཛད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙན་ནས་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་བསྟོད༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་སྤྱན་སྟོང་སོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཛཔ྄་བསྟོད་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བདུད་བཞི་བཏུལ་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བསྒྲད༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་ནི་ཨག་ཚོམ་ཨམ་གཙིགས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ གཡོན་པས་ཟིལ་གནོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཤེས་གྲོལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མི་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་སྟག་ཤམ་ཅན༔ དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སོགས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་རབ་ཁོངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ མ་གཅིག་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བྱེད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདེ་བའི་གར་སྟབས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ སྣ་ཚོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ༔ བདག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ཚུལ་ཁྲོས་མ་འཛུམ་པའི་མདངས༔ བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྤོར༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བཞི་ལ་སོགས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་གྱི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ལྔ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་ཤུལ་རྔམས་སྟབས་ཅན༔ དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཉེར་གཏད་ལུང་འཛིན་དམ་ཆོས་བྱ་ར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ལུང་བཞིན་བུ་ནོར་གཏད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་གསུམ་སྤྱད་ཅིང༔ ངག་གིས་མི་དགེ་བཞི་དང་ནི༔ སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་གསུམ་ལ་སོགས༔ ངན་སོང་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉན་ཐོས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང༔ ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ས་མ་ཡ་ནི་འབུམ་སྡེ་ཉམས༔ གསང་བ་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་སྟེ༔ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སོགས་ཉམས་པ་དང༔ སྣོད་མེད་མི་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན༔ དམ་མེད་མི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བཅད༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་རེ་བ་དང༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔ ཉེ་རིང་དགྲ་གཉེན་བཟུང་བ་དང༔ ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ༔ གྲུབ་མཐའ་སྤང་བླང་བྱས་པ་དང༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་གྱུར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བས་ཚེ་འདིར་གཡེངས༔ ཉམས་ལེན་མྱོང་རྟོགས་ཤོར་བ་ཀུན༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི༴ གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཅེས་བཤགས༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ༔ ཉམས་སྤར་ཞིང་འཆམས་ཏེ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་བར་སྣང་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར་འུར་ཆེ་ལ་གདངས་དྲག་པར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོའོ༔ བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་རེའི་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་རེ་ལེན་ཞིང༔ གཏོར་ཚོགས་རེ་གཏང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་མོས་གུས་བྱེད༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་སྐུར༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚིག་དབང་སྐུར༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཐུན་མོང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་མགོ་ལ་གཏུག་གོ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་ད་སྐུར་ཅིག༔ དྲི་མ་བཞི་དག་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ད་ནི་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཆེར་བཤམས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་ཞལ་ཕྱེ་ཞིག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དག་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་ཚོགས་འདི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞལ་དུ༴ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི༴ གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར༴ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི༴ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག༴ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད༴ གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མའི༴ གུ་རུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི༴ གུ་རུ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྒྱ་རྩའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པའི་ཞལ་དུ༴ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཞལ་དུ༴ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག༴ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ལྷ་ལྔའི༴ རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི༴ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན༴ རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ༴ རྟ་མགྲིན་སྤུ་གྲིའི༴ རྡོ་རྗེ་གིང་གི༴ རིན་ཆེན་གིང་གི༴ པདྨ་གིང་གི༴ ཀརྨ་གིང་གི༴ སྣ་ཚོགས་གིང་གི༴ འཇིག་རྟེན་གིང་གི༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མའི༴ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༴ རྡོ་རྗེ་ཀུན་འདུལ་མའི༴ བྷཾ་ག་ལའི་མཁའ་འགྲོའི༴ སྒྲོལ་མ་ཇོ་མོའི༴ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲོལ་མའི༴ རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོའི༴ གངས་དཀར་རྩེའི་མཁའ་འགྲོའི༴ རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀིའི༴ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀིའི༴ པདྨ་དྷཱ་ཀིའི༴ ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི༴ འཇིག་རྟེན་དྷཱ་ཀིའི༴ ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀིའི༴ སྣ་ཚོགས་དྷཱ་ཀིའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྩལ་ཏེ༔ ཁ་ཕྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་སོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མཆོད་དྲི་ཆུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་ལ་གང་འདོད་འབུལ༔ རང་རང་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་དཔུང་དང་བཅས༔ ཤེས་བྱའི་ཀློང་དུ་རེ་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤ་ར་ན་པྲ་ཏི་བྷོ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས་ལ༔ སྨན་རཀྟ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་སྐྱོང་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་ལ་སོགས་པའི༴ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རི་ལ་སོགས་པའི༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔ གཙང་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ ལྷག་ཆད་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩས་བསྐང༔ མད་ཆད་དཀྱིལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས༔ ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའི༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ རོལ་མོ་སྦིར༔ སྤྱོད་ལམ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ལས༔ ལས་རྣམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ བདག་གིས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་འདི་བྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཤེལ་དཀར་མཚོ་སྒྲོན་ལ༔ ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་བླ་མེད་གནང༔ ལན་གསུམ་ལུང་ཞུས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཏབ༔ ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་མེད་པར་བདག་གིས་བསྒྲིགས༔ འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལེན་འབད་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་རུ་འགྱུར༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འདི་འདྲ་གཞན་ན་མེད༔ ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་འདིར་འབྱུང་ངམ་སེམས༔ དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་དེ་དང་འདི་འཕྲོད་ཤོག༔ ྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཇོ་སྲས་སྣང་བ་གུ་ཡང་བ། ཁུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བདག་གིས་ནི། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བྱོན་ཏེ། གླང་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་གསུམ་དགོང་མོར། ལས་ལྡན་སློབ་མ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ། ཀླུ་བདུད་དང་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་གནས་པའི་གནས། ཨུམ་སྟེང་མཚོ་མོ་མེ་ལོང་འགྲམ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྔན་ལུང་དང་ཆུའི་ཕུ། ཆོས་རྫོང་སྒང་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱེས་མཆོག་གསེར་གླིང་པས་བསྐུལ་ཏེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། ཨོ་རྒྱན་བླ་དཔེ་དཀྲུག་ཡིག་ལས་དག་པར་ཕབ་བོ། །ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་འདུག་པའི་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་བླ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གཏད་དོ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).