Terdzo-ZI-055: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-055 | |pagename=Terdzo-ZI-055 | ||
|fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ | |fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ | ||
|fulltitle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa | |fulltitle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa | ||
|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las | |citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=chos rje gling pa | |sourcerevealer=chos rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity= | |deity=dzaM dmar | ||
|cycle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor | |cycle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor | ||
|cycletib=གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ | |cycletib=གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ | ||
Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=gter gzhung | |rectonotes=gter gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar | |versonotes=gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar | ||
|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། | |colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་ | ||
* '''Second colophon page 788:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། | * '''Second colophon page 788:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། | ||
* '''Third colophon page 792:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། | * '''Third colophon page 792:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། | ||
* '''Fourth colophon page 796:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། | * '''Fourth colophon page 796:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། | ||
* '''Fifth colophon page 797:''' | * '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་ | ||
* '''Sixth colophon page 798:''' | * '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་ | ||
* '''Seventh colophon page 799:''' | * '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་ | ||
* '''Eighth colophon page 801:''' | * '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་ | ||
* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། | * '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་ | ||
* '''Tenth colophon page 807:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | * '''Tenth colophon page 807:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | ||
* '''Eleventh colophon page 808:''' | * '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་ | ||
|colophonwylie=* '''First colophon page 786:''' tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o | |colophonwylie=* '''First colophon page 786:''' tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o | ||
* '''Second colophon page 788:''' gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o// | * '''Second colophon page 788:''' gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o// | ||
Line 79: | Line 60: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 15:42, 7 January 2019
གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་
gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa
by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor)
Volume 52 (ཟི) / Pages 783-808 / Folios 1a1 to 13b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 52
- Chos rje gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- DzaM dmar
- History Texts - lo rgyus, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung, Treasure Inventory - kha byang
- Mahayoga