Terdzo-TSI-008

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ཀླུ་ཆོག་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་

klong gsal rdo rje snying po las/_'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 47 (ཙི) / Pages 131-148 / Folios 1a1 to 9b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las 'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 131-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 141: ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དགོས་རྒུ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 143: ཅེས་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ Third colophon page 148: ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོར་ནད་པའི་གདོན་བཀྲོལ་ཟུར་དུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བསྒྲིགས་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 141: ces pa'ang rin chen gter gyi mdzod dgos rgu 'dzad pa med pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis legs par bsdebs pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM Second colophon page 143: ces grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o Third colophon page 148: zhes seng ge sgra'i sgor nad pa'i gdon bkrol zur du bltas chog tu klong gsal snying pos bsgrigs pa'o
Notes	Front left-side note: phrin dbang las tshogs Back left-side note: gter mdzod zhi las klong gsal seng sgra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (6)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ཀླུ་ཆོག་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཡ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་འཕགས་པ་མཆོག །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གང་དེ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཤེལ་ཕྲེང་རྙེད༔ དར་ཕྱར་དུང་དཀར་འབུད་པ་སོགས༔ ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར། ལྷར་སྣང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །ཅེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད། དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ཀླུ་ཆོག་དང་གདོན་ཁྲོལ་ལ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བཅས་བཤམ་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་བྲལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་འགྲོ་དོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ དད་པའི་ཕོ་བྲང་ཏིང་འཛིན་རྟེན་མཆོག་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་གསོལ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་སྟོན༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་བསྐུལ་སླད་དུ༔ རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཕགས་མཆོག་དགྱེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ དེ་ལ་དེར་སྣང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ནང་འཕགས་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས། དབང་དང་ཀླུ་ཆོག་གདོན་བཀྲོལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནུས་པའི་ཆར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱབ་བྱེད་འགྲོ༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། ༈ །དབང་བསྐུར་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་དང་དཔག་གིས་མི་ལང་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀླུའི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐུ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཞལ་ལུང་། རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ དད་དམ་སྐལ་པ་ལྡན་ཡིན་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བདག་བགྱིད་དོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། འཕགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བའི་ཟེར༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱོད་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཤེལ་ཕྲེང་གཏད་ལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས། དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན༔ སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གསལ༔ གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། འཕགས་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་དོན་བརྩོན་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཕྲིན་ལས་མ་དོར་ས་མ་ཡ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོངས་གྲགས་གསལ་བྱེད་དོན་ཆུང་ཡང་། །དམན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བྲིས་དགེས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་འཇོ། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དགོས་རྒུ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཀླུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བུམ་རྫས་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཙནྡན་གཉིས༔ ཨུཏྤལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག༔ པྲི་ཡང་ཀུ༔ སྙི་བའི་མེ་ཏོག༔ ཞོ་ཤའི་རིགས༔ མཚལ༔ གེ་སར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ག་པུར༔ དབང་ལག་རྣམས་སོ༔ ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་མཇུག་མ་མདུད་པ་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ༔ རྫས་རྣམས་བླུགས༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོ་ཁ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས༔ གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་པ་བཤམ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ མདུན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ༔ མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ༔ ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ༔ དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས༔ འཇོག་པོ༔ སྟོབས་རྒྱུ༔ དུང་སྐྱོང༔ རིགས་ལྡན༔ པདྨ༔ པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཀུན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཕུཿཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ཀླུ་སྨན་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཁང་པའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་གཏེར་སྦ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་གདོན་བཀྲོལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བལྟས་ཆོག་བཞུགས༔ འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྙེན་པ་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གདོན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནས་གཙང་མར་བྱས་ནས་བ་ཡི་ཆག་ཆག་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀླུ་མཆོད་ཐོག་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐོག་ཏུ་གླང་ཆེན༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྦལ་པ་སྡོམ་སྡིག་པ་ཁ་བརྒྱད་རྣམས་བཞག༔ ཤིང་རྩིས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་བྱ་བྱིས་ཀྱི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདེངས་ཀའི་ཕྱག་གིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གཉིས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེ་ལ་གནོད་ཅིང་ཤ་གཉེར་བའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙི་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི༔ ཧེ་ཧེ་ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ༔ བིད་མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ༔ ཏནྟེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་པྲ་བྷྱ༔ ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་ལོ༔ ཁྲུས་ཆུ་གཟུགས་བརྙན་མགོར་བླུགས་ལ། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་ནས་བཀུག་གཞུག་བྱ།གྱུར་ཅིག༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ལྡོག་པར་དོགས་ན་དབང་ནི༔ ཀླུ་བུམ་ནས་ཀུ་ཤས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏོར༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙེ་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བིད༔ མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ་ཏན་ཏེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱཿཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་གི་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ དམ་བཞག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན་ནི༔ མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་གསུམ་མོ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོར་ནད་པའི་གདོན་བཀྲོལ་ཟུར་དུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).