Terdzo-THA-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
(9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THA-036 | |pagename=Terdzo-THA-036 | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 521-560. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru bde ba chen po | ||
|cycle=bla ma thugs sgrub yid bzhin nor bu | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོར་བཞག །མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས་རང་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལམ། ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོར་བཞག །མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས་རང་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལམ། ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang rigs kun khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam mgon bla ma'i gsung gis rjes su gnang ba bstsal pa las/_rje nyid kyis bka' drin du bstsal pa'i zin bris sor bzhag_/mtshams sbyor sogs cung zad rgyas par spros pa las rang rtog gis ma bslad par/_pad+ma'i rgyal tshab rdo rje 'chang pad+ma dbang chen dang sprul pa'i rig 'dzin chen po rnam pa gnyis sogs yongs 'dzin dam pa du ma'i zhabs rdul la spyi bos reg pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lam/_ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel// | |colophonwylie=ces pa 'di'ang rigs kun khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam mgon bla ma'i gsung gis rjes su gnang ba bstsal pa las/_rje nyid kyis bka' drin du bstsal pa'i zin bris sor bzhag_/mtshams sbyor sogs cung zad rgyas par spros pa las rang rtog gis ma bslad par/_pad+ma'i rgyal tshab rdo rje 'chang pad+ma dbang chen dang sprul pa'i rig 'dzin chen po rnam pa gnyis sogs yongs 'dzin dam pa du ma'i zhabs rdul la spyi bos reg pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lam/_ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel// | ||
|pdflink=File:Terdzo-THA-036.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/02 | |pagecreationdate=2015/09/02 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རཱ་ཛ་ཡ། གསང་གསུམ་ཟླ་གཞོན་ཡིད་མཁར་གསལ་ཙམ་གྱིས། །ཉེས་པའི་གདུང་སེལ་གང་བསམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བདེ་བླག་འཇོ་བ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ནང་གསེས་བཅས། །གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། །དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་། དུས་དང་མངོན་པར་འཚམ་པས་མཚན་དང་དོན་དུ་མཐུན་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དུལ་བའི་གནས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་བུའི་དབུས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དགྲམ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། གསང་རྫས། མེ་ལོང་དྲི་མེད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབག་རྣམས་བརྩེགས་པ་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་མདའ། མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དར་འཕན་བླ་བྲེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དགྲམ། དབང་རྫས་བཤམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བར་ཞག་གིས་ཆོད་ན་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བྱིན་དབབ་པ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གིས་གཞུང་བསྲངས་ལ ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།་་་བར་འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་རྗེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་བཅས་བགྱིས་ནའང་ལེགས། མཆན། སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་གཅིག་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བུམ་དཀྱིལ་ལོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་འང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་འཛིན་ལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་དག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། བུམ་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བཙན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཁྱད་པར་སྐུ་འབག་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་སྦྱིན༔ བསྡུ་ན་མཆོག་དབང་ལྔ་དང་གཏོར་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་བཅས་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་དབང་སྦྲེལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དབང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་མཆོག་དབང་ལྔ་སྟེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བ་འབྲིང་པོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྡུས་པ། ཀུན་གྱི་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གཞན་དག་ཞར་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མཎྜལ་འབུལ། །ཆས་འཇུག་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་བཟུང་དམ་ལ་བཞག །དབབ་ཅིང་རིགས་བརྟག་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། །མཐོང་བ་བསྟན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞེས་པ་ནས་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་བསྐྲད་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། གུ་རུ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཟབ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་བཅུད༔ བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མགུལ་དུ་སྦོས༔ ལེགས་པར་རྒྱས་ཐོབ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་སྡོམས༔ ནམ་ཞིག་པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་རྙེད་འགྱུར་ཏེ༔ ཡབ་སྲས་མཆེད་བཅས་ལྷན་ཅིག་འཛོམས་ནས་ཀྱང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབ༔ བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ ལས་ཅན་མང་པོས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྙེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་སྔ་རྗེས་དུ་མར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གཟིགས་སྣང་གིས་ངེས་པ་འཁྲུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་པ་ཉིད་ཁ་བྱང་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལའང་ལུང་བསྟན་དང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདོ་ཁམས་རྩི་སྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཞལ་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་ལྷག་པར་ཆེས་པས་ཚད་མ་གསུམ་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། འབྲིང་པོ་སྟོད་ལས་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞུང་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྱིད་འོས་སུ་གྱུར་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། ལྔ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དང༔ དབྱེར་མེད་བདག་གིས་ཁྱོད་འཚལ་བས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ དབང་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཐོང་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན༔ བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བླང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཆར་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་ཐ་དད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ནི། མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་འདི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མ་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཁྲོས་ནས་བཀའི་ཆད་པ་འབེབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུངས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྦ་རླབས་བཾ་ཡིག་དཀར་པོར་འཁྱིལ་བ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་ཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འདི་ན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ཀྱང་། རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་དེར་འབབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ། ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབབ་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གློ་བུར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དར་བསལ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མཚོན་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་གསུམ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞིར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་གི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བ། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པས། གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བརྒྱད། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ། སྐུ །གསུང་། ཐུགས། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་་་མཱ་ཛཿས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཤིང༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་གཏིགས། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་བརྡ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒྱུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ཀུན་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་ལ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དམར་མདངས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་སྔགས་རླུང་ཐིག་ལེའི་དངོས་འཛིན་ཀུན༔ དག་པ་བདེ་ཆེན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ སྒྲ་སྐད་གསུང་དུ་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་བཅུག་པས། མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུམ་པ་ནི། རིག་ཙག་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་འདིས་མཚོན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སིནྡྷུར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔྲལ་བར་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ལ། དེ་དག་གི་མྱང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་མཚོན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་འགྱུར་བའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལག་ཏུ་བཞག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདས་གྱུར་ད་ལྟ་བཞུགས༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚོན་པའི་དཔེ་ལས་འདས༔ དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་རབ་སྦྱར་ན༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས༔ བླ་ན་མེད་པ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ མེ་ལོང་དྲི་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་མཚོན༔ ལྷ་ལ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བའི་རེག་བྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རེག་པས་མྱང་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཞི་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱིས་སྔར་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིགས་སེ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། ཨ༔ ཡེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་ཐ་ལེར་གསལ༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ངར་འཛིན་བྲལ་བར་ཞོག༔ དེ་ཚེ་འོད་གསལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སད་པར་འགྱུར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཁྲིགས་སེ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སྔོན་ཚེ་བོད་ཡུལ་བཞུགས་པའི་དུས༔ རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ནི་འདིར་ལགས་པས༔ བདག་ཅག་རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཁྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༔ མཚོན་པའི་སྐུ་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ནི་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ངག་གིས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་ཁྱེད་ལ་འབོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་དྲན་པས༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དད་པའི་རྟེན་བཞག་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པར༔ བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐུ་ཚབ་འདི་ལགས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟར་མ་བསྐུར་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་འདི་རུ་གུམ་ལགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་ཚེ་འདི་ལ༔ བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་བསྐྱེད་པས། སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཤར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། རིག་གདངས་འགག་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟངས་སྟབས་སྒྱུར། ངག་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བ་མཆོག་གི་དབང་བཞིའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་སྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་བདག་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དྲེགས་འདུལ་ཆེ་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༴ སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ གུ་རུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དབང་སྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ༴ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གཙོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཕྲོད་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ གུ་རུ་འཆི་བའི་གདུང་སེལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་འཇོམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིསཤིག །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའོ། །རིག་འཛིན་བཅུ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༡༽ རྩ་སྔགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ༴ ནཱ་ག་རཀྴ་ཙིཏྟ༴ གིངྐ་ར་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ༴ ༤༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ༥༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༦༽ རྩ་སྔགས་དང་། བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༧༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༨༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ༩༽ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ༡༠༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ༡༡༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༢༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༣༽ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགག་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །བརྒྱན་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག །སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཞུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་སུ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སྐུ་ཚབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཅིག་དང༔ ཐུན་མོང་བཅུ་གསུམ་ལས་ཅན་དོན་དུ་གསུངས༔ དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་པས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་བསྟུན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གཏོར་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྨིན་སློབ་ལ། གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ཁ་རྐྱང་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་བཤམ་བཀོད་སྐབས་སྐུ་ཙག་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་མི་དགོས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གོང་སྨོས་དཀྱུས་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བོར་ནས་མཆོག་དབང་ལྔ་ཞེས་དབང་བཞི་པ་ལ། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དབང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་བཅས་པ་ཙམ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ལ་རྣམ་བུམ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སྐུ་འབག་རྣམས་མི་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། མདུན་དུ་ཙཀ་ལི་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་། མཆོད་གཏོར་ཉེར་མཁོ་གཞན་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མི་དགོས། དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བཅས་གྱི་རྗེས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནས་བརྩམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་ལུང་། ཐུགས་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བས། གཏོར་དབང་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲི་ཡིག་ཨ་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུའི་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཤིང་རིག་པའི་རང་ངོར་སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་སྙིགས་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེར། །གསོལ་འདེབས་ཐབས་ཚུལ་མང་ཡང་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་བསྙིལ་འདི་རྙེད་དཀའ་བས། །དུས་མཐའི་སྐྱེ་བོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་འཚེངས། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་འདི། །མེད་ཐབས་མེད་ཕྱིར་འདི་འཆང་འདི་འཛིན་པས། །ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཉི་བཞིན་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོར་བཞག །མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས་རང་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལམ། ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 11:58, 14 February 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་
bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)
Volume 10 (ཐ) / Pages 521-560 / Folios 1a1 to 20b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).