Terdzo-SI-012-3

Download PDF

སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་

smin gling gter chen zab gter rdzogs chen a ti zab don snying po'i gter gzhung chos skor rig pa'i rtsal dbang ma gtogs yongs rdzogs ring sbrel

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ (Rdzogs chen a ti zab don snying po)
Volume 58 (སི) / Pages 457-490 / Folios 1a1 to 17b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. smin gling gter chen zab gter rdzogs chen a ti zab don snying po'i gter gzhung chos skor rig pa'i rtsal dbang ma gtogs yongs rdzogs ring sbrel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 381-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Rdzogs chen a ti zab don snying po རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Third colophon page 457: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Fourth colophon page 465: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Fifth colophon page 467: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་འོ།། Sixth colophon page 469: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Seventh colophon page 473: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་ཕྱིས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་པོ་ནི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། Eighth colophon page 481: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པ་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་པོ་ནི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ Ninth colophon page 483: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིངས་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་བཏོན་པ་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའོ།། Tenth colophon page 486: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Eleventh colophon page 489: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Editor colophon page 489: དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་འདུས་ལ་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་གདམས་པ་ཙམ་ལས། གཞན་རྣམས་ཁྲིད་གཞུང་གིས་ཞལ་འཕངས་ལྟར་འཆད་ཉན་སྐབས་ཀྱང་དགོས་རྐྱེན། བུ་དང་མ་ཡ་མ་འཕྲལ་བར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་འདིར་ཞུས་དཔྱད་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།། Printer colophon page 489: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Third colophon page 457: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o Fourth colophon page 465: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o Fifth colophon page 467: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' gnam lcags brag nas me 'brug lor bton pa las mi lo so gsum 'das pa'i sa byi lor bu dper phab pa'i yi ge pa ni rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtsho 'o Sixth colophon page 469: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o Seventh colophon page 473: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' gnam lcags brag nas me 'brug lor bton pa las phyis mi lo so gsum 'das pa'i sa byi lor bu dper 'beb pa po ni lo chen d+harma shrI'o Eighth colophon page 481: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' gnam lcags brag nas me 'brug lor bton pa las mi lo so gsum 'das pa sa byi lor bu dper 'beb pa po ni lo chen d+harma shrIs so Ninth colophon page 483: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes byings mda' gnam lcags brag nas me pho 'brug gi lor bton pa mi lo so gsum 'das pa'i sa byi lor bu dper phab pa'i yi ge pa ni rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtsho'o Tenth colophon page 486: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o Eleventh colophon page 489: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o/_/bkra shis 'dzam gling kun la khyab gyur cig_/sarba mang+ga laM Editor colophon page 489: de yang gter gzhung 'di rnams zab cing 'dus la ha cang mang ba yang ma yin pa dang /_lo rgyus dang thog mtha' bar dge'i gdams pa tsam las/_gzhan rnams khrid gzhung gis zhal 'phangs ltar 'chad nyan skabs kyang dgos rkyen/_bu dang ma ya ma 'phral bar bal yul zhe chen par gsar skabs 'dir zhus dpyad mtha' ma pa dwags po sprul skus dkyus su bzhugs su gsol ba yin no Printer colophon page 489: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen smin gter a ti zab snying Archivist notes: This text entry along with the previous two text entries are a single continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

བཅུད༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་འདི་སྤྱོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང༔ འཕྲད་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་མཐའ་མར་དགེ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཟབ་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དང་ཁྲེགས་ཆོད་ལའང་གདེང་ཐོབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་འདི་ནི་སྔར་བས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར༔ ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དུ་འདྲིལ་བའི་ཁྱད་པར༔ རང་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བའི་ཁྱད་པར༔ ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར༔ མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར༔ རང་རིག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར༔ ཉམས་མྱོང་རྣམ་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདུན་པོ་འདིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱི་གོང་དུ་སོང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ ཞེས་དང༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏང༔ ཞེས་པས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ༔ ནང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ༔ གསང་བ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་སྡོད་པའོ༔ ངག་གིས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལོག་པའི་གཏམ༔ ནང་ཆོས་སྤྱོད་བཟླས་པ༔ གསང་བ་རླུང་སྦྱོར་ཏེ་ངག་བཅད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོག་པའི་འཁྲུལ་རྟོག༔ ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག་རྟོག༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ༔ གཉིས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས༔ སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་གཅུན༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལས༔ རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་དང༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པ་ཡུལ་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འཕྲུལ་འཁོར་དག་གིས་མ་གཅུན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད༔ པུས་མོ་ཕྱིར་བགྲད༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲངས༔ རོ་སྟོད་སེང་བྱ༔ མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བོར་གཏང༔ མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟ༔ ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྒྲིལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས༔ མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ་པུས་བྲང་སྦྱར་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན༔ སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར༔ མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱ༔ སྒལ་པ་བསྲངས་ཏེ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟའོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན༔ མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ནི༔ སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་པ་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་དཔུང་མགོ་གྱེན་ལ་འཐེན༔ མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ༔ མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ༔ ངག་གནད་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏང༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ༔ རབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ༔ ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན༔ རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང༔ སེམས་གནད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གཏད་ལ་རང་བབས་སུ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་པར་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་བསྐྱུར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་གོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྲན་འབྲུ་ལྟ་བུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རང་སར་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལ་འོ༔ ཞེས་དང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པའི༔ མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་བུདྡྷ་འོ༔ ཞེས་པ་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང༔ ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བ་དང༔ ཞེས་བྱ་བ་དང༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ༔ དེ་ཡང་འཕྲོ་དང་འོང་བ་དང༔ འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པ་དང༔ ཞེས་པ་དང༔ སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ནོན་པར་བྱེད་དོ༔ རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཁྱུང་དང་སྟག་སྐྱུག་སྐྱེས་བུ་དང༔ ཝ་དང་བྱ་རྒོད་གྱད་དང་དྲུག༔ ཆུ་སྲིན་འདུག་སྟངས་ལུས་གནད་བདུན༔ ཞེས་པའི་དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་ཕབ༔ མཇིང་པ་ཅུང་གུག༔ མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གཉིས་པ་སྟག་སྐྱུག་གི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་པ་སྔར་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གསང་བར་ཕབ༔ ལྟག་རྩ་འཐེན་མགྲིན་པ་གུག༔ མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ལུས་ཙོག་པུ་ལ་ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་ལ་འཁྱུད༔ མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་ཧྲིག་པོར་བལྟས་ལ་བྷེམ་མོ༔ བཞི་པ་ཝའི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་པ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ་ལག་པ་མཐེ་བོང་འཆང་བའི་ཁུ་ཚུར་རྐང་མགོའི་གཞོགས་གཉིས་སུ་ཕབ༔ དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྒྱངས༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང་མིག་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་འཁྲིད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ནི༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུགས༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང༔ ལྟག་རྩ་འཐེན༔ མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟིམ་པས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིད་ལ་བལྟའོ༔ དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲུ་མོ་བརླ་སྟེང་དུ་བཙུགས༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འདན་པ་སྐྱོར༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ མིག་ཟིམ་བུས་ཕབ་ལྡོག་གིས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲིད་ལ་བསྒོམ༔ བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་བཀབ༔ ལུས་བསྲང༔ མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བ་ལ་མིག་ཟུར་གཡས་སུ་འཁྲིད་ལ་ཟིམ་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་ས་མཐོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཐོངས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་མིག་བགྲད་པ་དང་ཕྱེད་ཟིམ་དང་ཟིམ་བུའི་སྒོ་ནས་གྱེན་དང་ཐུར་དང་གཡས་དང་གཡོན་དང་ཐད་སོར་བལྟ་བ་རྣམས་གང་བདེར་བྱ་ཞིང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ངག་གི་གནད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་བཞིའམ་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ལས་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏང་ངོ༔ མཐར་ཆོས་སྤྱོད་དང་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་བཞག་ལ་སྨྲ་བ་གཅད་དོ༔ སེམས་ཀྱི་གནད་ནི༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་ནང་ན་རྩ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྟོང་སང་ངེ་གནས་པའོ༔ ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་དང་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་པ་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་གང་བའི་སྟོང་པ་དང་སིང་ངེ་བའི་ལམ་དེའོ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སོགས་མེད་པའི་དང་སིང་ངེ་བ་འདིའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གསུམ་བསྒྲིལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གཏད་པའི་འབེམ་བཅས་བསྒོམས་པས༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གསུམ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྒོ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ༔ ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་སྣང༔ ཞེས་དང༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་ནི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་འོ༔ ཞེས་དང༔ འདས་རྗེས་ལས༔ སེམས་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་གཏད༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྐྱོན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ༔ འདི་ནི་ཕྲ་ལ་འབྲེལ་བ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡས་གཡོན་གྱེན་ཟུར་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ མིག་གྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པས་སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་ནག་གུག་འཁྱིལ་བའི་མིག་གི་ནང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཇེ་གསལ་ལ་འཆར༔ དེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང༔ ལྷའི་གཞལ་ཡས་དང་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་རིམ་པར་འཆར་ཞིང་ན་རོ་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་སངས་ཀྱིས་དེངས་འགྲོ༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདུ་འཛིའི་གནས་སུ་མི་འདུག་སྟེ༔ རི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ མཚན་མོ་རང་གི་གནས་སུ་སྡོད་ནས་ཀྱང༔ ཉིན་མོ་འཆར་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ༔ ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མ་ཡེངས་གནད་ལ་བོར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་འགྱུར༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་ལས༔ ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ༔ རྣམ་གསུམ་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པའི༔ སྙིང་ཐིག་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་བསྟན་པ་ལ༔ ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན༔ མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་གོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ལ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་ཁ་བསྟན་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བལྟ་བར༔ ཉི་ཟེར་ལ་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་པ་ཟིམ་བུར་བལྟ་བས་ཉི་མའི་གཡས་སུ་ཁྲིད་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་མདུང་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྔར་མཐོང་བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཡང་གཞིའི་འོད་རྣམས་བཀྲ་ལམ་མེ་གནས་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་འཁྱུག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་རིག་པ་རང་སོ་གཟུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཇི་ཞིག་ན་བརྟན་པོར་གནས་པ་ན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྔར་ལྟ་བུ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཁྲིད་པར་སུརྱ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟས་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་དང༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་གཏད་ལ་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ལག་པ་སློང་ལ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་བ་སྤུ་རྣམས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྱིལ་བར་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ མིག་ལ་སེང་རས་དམར་སྨུག་བཀབ་ལ་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་འོད་འཁྱིལ་བ་འབྲུ་མར་བཙིར་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ ལག་པའི་སོར་མོའི་བར་དུ་མིག་ཟིམ་བུའི་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་པས་བལྟས་ན་ཡང་སྔར་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ བདུན་པ་ནི༔ མཚན་མོ་མར་མེའི་ཟེར་ལ་ཡང་བལྟ་ཞིང་སྔར་ལྟར་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ཅིང་རང་གི་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པའི་འོད་མདངས་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིའི་གཡས་གཡོན་ལ་དེ་ལྟར་ཤར་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་བོ༔ ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ༔ རྣམ་གསུམ་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པའི༔ སྙིང་ཐིག་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས༔ གཉིས་པ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ལས༔ དང་པོ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གཡའ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ལྟར་འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་གཞི་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་འོད་ལྔའི་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཆར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྐྱང་པར་འཆར་བའི་བརྡའོ༔ གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཅན་ལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀོར་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ་དེའི་བརྡའོ༔ བཞི་པ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱུང་ཞིང་རང་གནས་པ་ཡིན་ལ༔ འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟོང་སངས་ལྟར་འདུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་བརྡའོ༔ རང་བཞིན་ནི་སྣ་ཚོགས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་འདི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་མཚོན་པའོ༔ འདིའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི༔ མིག་བཙུམས་ཏེ་བལྟས་པས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་ཤིང་བཀྲ་བར་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་འདི་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བརྡའོ༔ དཔེ་མན་ཤེལ་དྭངས་པ་འདི་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་འདིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མཚོན་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ ཉི་ཞུར་ལ་མན་ཤེལ་འཕྱར་ལ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ལ་འཚེར་བ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས་གྱ་གྱུ་ཅན་འདི་འབྱུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་ཅན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་མང་དུ་འཆར་བའི་བརྡའོ༔ ཤེལ་གྱི་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་ལས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་འདི་ནི་ནང་ཙིཏྟའི་དབུས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་གནས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་ལྔར་སྣང་བའི་བརྡའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ མར་མེ་མང་དུ་སྦར་བ་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ་ཤེལ་ལ་བལྟས་པས་གོང་འོག་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མཐོང་སྟེ་འདི་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་མ་བུར་སྣང་བའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་ནོ༔ བདུན་པ་ནི༔ གུ་རུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་ལ་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བའི་གདན་དང་མཉེ་ཁྲི་དང་ཡོལ་བ་བཅས་པའི་ཁར་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་མན་ཤེལ་ལ་མིག་བཙུག་སྟེ་བལྟ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཤེལ་གྱི་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བལྟས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་འོད་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞིག་མཐོང་སྟེ་འདི་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཇལ་བའི་བརྡའོ༔ འདི་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གསང་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ལ༔ དང་པོ་ནི་འཇིམ་པའི་མི་མགོ་དབང་པོ་ཚང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཞག༔ སྲོད་ལྟ་བུའི་མུན་ནག་ལ་གོས་བཀོན་ལ༔ སྤྱི་བོར་བུག་པ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་མའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་བཤད་ལ་སློབ་མའི་ཡིད་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ འདི་ནི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་མི་ཉི་མ་མགོན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན༔ ཁོ་གསོན་ཞིང་ཁམས་བཟང་བའི་སྐབས་སུ་ན་ཚོད་གཞོན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས༔ གཉེན་འཁོར་ཕ་མ་བཟའ་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དར༔ ཁོ་སུས་མཐོང་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན༔ ཟས་ཞིམ་དུ་ཟ་ལ༔ སྐོམ་ཞིམ་དུ་འཐུང༔ གོས་དྲོ་འཇམ་གྱོན༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡོད༔ ཚོང་ཁེ་དཔོག་ལ་མཁས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཐབས་མི་ཤེས་པ་མེད༔ དཔའ་རྩལ་ཆེ༔ གཏམ་ལན་བཤད་པ་ཚ༔ ཡིག་ཚང་ལ་མཁས༔ མི་ནོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱིའི་དགྲ་འདུལ༔ ནང་གི་སྲིད་སྐྱོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་པ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས༔ ནམ་ཞིག་རྩ་ན་ཁོ་ལ་འཆི་ནད་དྲག་པོ་གཅིག་བཏབ་སྟེ༔ དེ་རྩ་ན་འཚོ་བྱེད་སྨན་པས་སྨན་བཟང་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་ཕན་པ་མ་བྱུང༔ མོ་མ་སྣང་སྲིད་ཀུན་མཐོང་གིས་མོ་བཏབ་པས་ཀྱང་མ་ཕན༔ ཨ་བོན་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཀྱང་སྐྱེད་མེད༔ སྔགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་མ་བྱུང༔ མདོས་གཏོར་བོན་ཆོག་བྱས་པས་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་མ་ཆོམས༔ དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་རྐྱེན་མ་བཟློག༔ ཕ་མ་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་མིང་སྲིང་གཉེན་འཁོར་བཟང་དགུ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཐུབ༔ ནོར་རྫས་རྟ་ཕྱུགས་འཛད་མེད་ཡོད་ཀྱང་མ་བསླུས་པར་ཕྱི་རགས་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ནས་ནག་ཐུམ་གྱིས་སོང༔ ནང་དབང་པོའི་སྒོ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས་བལྟ་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་འགགས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཉན་པའི་རྣ་བ་ཡང་འོན༔ དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་ཕྱེད་པའི་སྣ་ཡང་འགགས༔ ཕྱི་དབུགས་ཕྱིར་ཆད༔ ནང་དབུགས་ནང་དུ་ཡལ༔ ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་གསལ་ལེ་ལོང་ངེ་གནས་པ་འདི་ཡིན༔ འདི་ནི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང༔ སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག༔ འོ་དཔེ་འདིས་མཚོན་པར་རང་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོང་ཡང༔ དུས་དེར་ཕན་པ་དང་སྟོངས་པ་ནི་དེང་སང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དཔེ་ནི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲོན་མེ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་འོད་དུ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་པས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་དཔེའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཁྱོད་རང་གི་བློ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་འཕར་རྩ་མནན་ནོ༔ གཉིད་སད་པ་དང༔ དོན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་སྟེ་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཚད་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཛུབ་མོས་མིག་མནན་པ་འོད་ཀོར་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཡོད་པ་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས་པ་སྟེ་རང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ༔ བཞི་པ་ནི༔ མེ་ལོང་གི་འོད་ཉི་མ་ལ་འཆར་བའི་འོད་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་བར་དོར་བཀྲག་ཅན་དང་བཀྲག་མེད་ལ་སོགས་མིག་གིས་བལྟ་མི་བཟོད་པ་མཐོང་བའི་དཔེའོ༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ རྣ་བ་ཐལ་མོས་ཤུགས་རན་པར་བཀག་པས་སྒྲ་འབིར་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ད་ལྟ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འཕྱར་ལ༔ ཤེལ་ལ་མིག་བཙུག་སྟེ་ནམ་མཁར་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་བར་དོར་རང་སྣང་ཞི་བའི་ལྷ་མཐོང་བའི་བརྡའོ༔ བདུན་པ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་ལྟར་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་བར་དོར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའི་བརྡའོ༔ སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གིང་པ་དང༔ མེ་ལོང་གི་ཟེར་དང༔ ཤེལ་གྱི་འོད་བསྟན་ལ༔ འདི་ན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ལ་བར་དོ་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ལ༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ འོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཉིན་པར་ཟེར་ལ་སྒོམ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འདིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོགས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གདམས་པ༔ རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག༔ ཞི་ཁྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག༔ ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནམ་ཞིག་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཞེས༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་གཉིས་སམ་གསུམ༔ འབྱུང་བས་ཕལ་ཆེར་ཐེ་ཚོམ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མི་ཐུབ་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ འདི་ཉིད་ཐོས་ཤིང་དད་བརྩོན་ལྡན༔ ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་ལུང་གིས་ཟིན༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་ཕྱིས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་པོ་ནི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །། ྈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་མངོན་གསུམ་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དང༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་དང༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་བཞི་རིམ་པར་འཆར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི༔ དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ཏེ༔ སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གནས༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ༔ སྐྱོན་བྲལ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡིས༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བསྟན་པས༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལས་སྒྲོན་མ་ནི༔ འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ༔ ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་བས༔ འགུལ་འཕྲིག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་རྒྱུ༔ ཞེས་པས༔ གོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཀོ་མོའི་ནང་དུ་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་གོར་ལྟ་བུ་ལ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་མ་ཙམ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ༔ ལྕགས་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང༔ འཕྲིག་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཚད་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་མཐའ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་གནས་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ༔ དབང་པོས་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཡོད་པས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེའི་རྟགས་སྣང་ཉམས་སུ་མཚན་མོ་ཡང་མེ་ཏོག་དང༔ ཟ་འོག་དང༔ དཀར་ཁྲོམ་ཁྲོམ་དང༔ དམར་ལམ་ལམ་དང༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་ཙམ་གྱི་མདངས་འཆར༔ ཤེས་ཉམས་ལ་སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཆུང་དུ་འགྲོ༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཆར༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་གསུམ་འཆར༔ སྐབས་འདིར་འདས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་ལེན་པར་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བུདྡྷ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཡང༔ སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཆོས་འདིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་བོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་དག་འབྱུང་ལ༔ དེ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ལ༔ དེ་གོམས་པས་དབྱིངས་སྣང་དུམ་བུ་དང་གྱེན་འགྲེང་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་འོང༔ གྲུ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་གཅུན༔ ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན་དུ་གཅུན༔ ཟླ་གམ་ལ་དྲང་པོ༔ གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་བབས༔ དེ་ནས་ཀྱང་རྩིབས་རྒྱུག་དང༔ མདུང་རྩེ་རེ་ལྡེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དང༔ རིག་པ་འདབ་ཆགས་འཕུར་བ་ཙམ་དང༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ འོད་ལྔ་པདྨ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ལོ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དང༔ འོད་ཀྱི་དུམ་བུ་མིག་མང་རིས་དང༔ མིག་ཚགས་དང༔ མདའ་ལྟ་བུ་དང༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༔ ཉི་ཟླ་དང༔ ཡི་གེ་མཁར་ཐབས་དང༔ མེ་ལྕེ་དང༔ ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་ཡང་ཁམ་ཕོར་ཙམ༔ རིག་པ་རི་དྭགས་སྤང་རྩེས་རྒྱུག་པ་ཙམ༔ ད་དུང་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འོད་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ༔ ཐིག་ལེ་ཕུབ་ཙམ༔ རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་པ་འཆར༔ ཡང་བསྒོམས་པས་འོད་སྟོང་གསུམ་གང་བལྟས་ལ་ཁྱབ་པ༔ ཐིག་ལེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ན་སྐུ་ཕྲ་མོ་དབུ་དང་ཕྱེད་ཞལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ༔ རིག་པ་ལ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་སྣང་བའོ༔ སྐུའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བཛྲ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔར་འཆར་བའོ༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་སྐུ་དང་མཚམས་རྣམས་འཇའི་གུར་ནང་ན་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྣང་ཉམས་སོ༔ ཤེས་ཉམས་ལ་འཛིན་མེད༔ ཤེས་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བློ་སེམས་དལ༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་འཁྲུལ་མེད་ལམ་མེར་འཆར༔ ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་གཉེར་མ་མེད་པའོ༔ ཟས་སྐོམ་གྱི་སྲེད་པ་མེད༔ གོང་བཞིན་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ ཚད་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ༔ འདིར་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ འདི་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དང་དེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འཆར་ཏེ༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་གང་བལྟས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་དང༔ རང་ལུས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཟངས་ཐལ་དུ་འགྲོ༔ དེའི་ཚེ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་མཚོན་ཟེར་ཐག་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུས་འབྲེལ༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད༔ དེའི་དུས་སུ་རང་ལུས་གདོས་བཅས་དག་ནས་འོད་དུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དགུ་སྣང་ཞིང༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་གླང་ཆེན་འདམ་ལ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འབྱུང༔ རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ༔ རྨི་ལམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད༔ དེའི་ཚེ་འདས་ན་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང༔ འཇའ་འོད་དང་སྒྲ་འོད༔ ཤ་རི་རམ་སོགས་གདུང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རང་ནུབ༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ནུབ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་ནུབ༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི༔ དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཐིག་ལེ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཟླུམ་པོའི་ནང་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཐག་པ་སྦྲེལ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་འཆར་རོ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཀྱང་འོད་དུ་སོང་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་མཐོ་གང་ཙམ་པ་ལྔ་བརྩེགས་དགུ་བརྩེགས་སུ་འཆར༔ སྔར་གྱི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་རང་སར་དག་སྟེ་ལུས་ལ་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་བོ༔ ཉམས་དང་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་དང༔ བརྗེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་འོད་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་ཤར་བའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་འཕྲིག་ཟད༔ དེ་དུས་ལུས་འཇའ་ལུས༔ ངག་བྲག་ཅ༔ སེམས་སྤྲོས་མེད་དུ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་མཐོང༔ དེ་དུས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་ནུས༔ ད་དུང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲལ་མེད་དུ་བྱས་པས༔ རང་གི་ཤ་ནི་འོད་སེར་པོར་འགྱུར་རོ༔ ཕྲག་ནི་འོད་དཀར་པོ༔ དྲོད་ནི་འོད་དམར་པོ༔ དབུགས་ནི་འོད་ལྗང་གུ༔ སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ལོ༔ འདི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན༔ རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས༔ སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་ལོངས་སྤྱོད༔ འོད་ཀྱི་ནང་ལ་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ལ༔ དེ་ལ་སྣང་བ་གཏད་ཅིང་བཞག་པས་སྣང་བ་ཚུར་ལོག་སྟེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་དུས་སུ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་ཉམས་དང་བྲལ་བ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ འགྲོ་བ་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་མང་པོ་ལ་རང་གི་རིག་པ་བཅུག་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ངོར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མི་མཛད་ན༔ ལག་སོར་འོད་ལ་བལྟ་བ་སྤངས་ཏེ༔ འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པས་ལག་སོར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ཕྱིའི་འོད་གསལ་དང་ཕུང་པོ་ནང་གི་འོད་གསལ་དང༔ རིག་པ་གསང་བའི་འོད་གསལ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བྲི་གང་མེད་པར་འདྲེས་ནས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྟོན་ཏེ༔ སྐལ་པ་རབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༔ ཐེག་དམན་ཉན་རང་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༔ སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་བཟོ་དང༔ སྐྱེ་བ་དང༔ ཟམ་པ་དང་གྲུ་དང༔ སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༔ རྫིང་ཡུར་དང༔ རི་དྭགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་མངོན་སུམ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་མཆོག་གསང་རྩེ་མོའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པ་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་པོ་ནི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཨར་གཏད་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྟོན་ཐབས་ཨར་ལ་གཏད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ མུན་པའི་ཁང་པ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་པུས་མོའི་སྟེང་གཉིས་ནས་ལག་པའི་གྲུ་མོ་བརྟེན༔ མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་ཅུང་ཟད་མནན་པས་མཐོང་སྣང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམར་སེར་སོགས་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་ནས་ཉམས་མཚེད་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རང་གི་ཡི་དམ་གང་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཞིང༔ གཞན་ཡང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་པ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ༔ རྩ་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ༔ རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་ཀྱང་མི་འགུལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པར་སྦྱོང་ཞིང༔ དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་ན་འཕྲུལ་འཁོར་རླུང་སྦྱོར་སྔར་ལྟར་གྱིས་གེགས་སེལ་ཞིང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ལས་ལོ་ཀ་ཤེས་པ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གང་ལའང་བླང་དོར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་ལ༔ གནས་ལུགས་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང༔ རླུང་གི་གནད་སོགས་གུ་རུའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟོས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་འཆར་ཞིང༔ སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར་ནས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ཐོབ་ནས༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ས་ལམ་རིང་པོར་མི་འགོར་བར༔ བགྲོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཐོབ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཆོས་མ་ཡིན༔ བློ་འདས་མངོན་སུམ་མྱུར་བྱེད་གནད༔ ཨེ་མ་ལམ་འདི་ངོ་མཚར་རྨད༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མཆོག༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འདི་དང་སུ་མཇལ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མུན་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིངས་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་བཏོན་པ་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལས༔ ཉིན་མཚན་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཟེར་ལ་བསྒོམ༔ ཉིན་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱང༔ མཚན་དུས་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱ༔ ལག་པའི་སོར་མོས་མིག་གཉིས་བཀབ༔ དལ་ཞིང་བརྗོད་མེད་ཅུང་ཟད་མནན༔ སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བ་ལ༔ ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཅི་ནུས་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ངལ་ན་སྲོད་ཀྱི་དུས༔ དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཨ་ཐུང་དམར་པོ་འབར་བ་ལས༔ མེ་འབར་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་བབས་པས་མེ་བསྲོས་ཏེ༔ ཆེར་འབར་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་མཉམ་པར་སྦྱར༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གཞག༔ ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་བསྡུ༔ སྙིང་ནང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ༔ ཚངས་བུག་ཏུ་ཡང་ཨ་དཀར་གཅིག༔ ཨ་གཉིས་བར་གྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང༔ ཨ་དཀར་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་ལ༔ བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ལ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ཡི༔ ཨ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དཀར་གྱི༔ རྩ་ནང་གང་ཞིང་ལུས་ཀྱང་གང༔ གསལ་བར་བསྒོམས་པས་གཉིད་སོགས་ཀྱང༔ འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་གཏི་མུག་མེད༔ ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གཏོད་ལ༔ ཧ་ཞེས་རགས་རིང་ལན་གསུམ་ཕུ༔ ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་བྱ༔ སྤྱི་གཙུག་ཐད་ཀྱི་འདོམ་གང་སར༔ སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་དཀར་གཅིག༔ མཆེད་དེ་སེང་ངེ་འདུག་པ་ལ༔ སེམས་གཟུང་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་ནི༔ གཉིས་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་འཆར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་གསུམ༔ སྲོད་དང་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ཀྱི༔ དམིགས་པ་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བརྩོན་བྱས་པས༔ གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལས་དང་པོ་པ་ཡི་ཐུན་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་དགེ་ལ་ཡང་དག་འབད༔ འབྲིང་གིས་མི་མེད་རི་སུལ་ལམ༔ བས་མཐར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཆེན་པོས་ཉམས་མྱོང་བོགས་འདོན་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར༔ སྤྲང་པོ་ལྟ་བུར་ངེས་མེད་རྒྱུ༔ བུང་བ་རི་དྭགས་ལྐུགས་པ་དང༔ ཐི་བྱ་སྨྱོན་པ་སེངྒེ་དང༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རེ་དྭོགས་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་རྣམས༔ བྲལ་བས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་སུས་མཐོང་བ༔ ཚེ་རབས་བསྐལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ ངོ་སྤྲོད་དོན་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔ གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན༔ ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྒྱ་གསུམ་གདབ༔ བཀའ་རྒྱ༔ བརྡའ་རྒྱ༔ མན་ངག་གི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་རྟགས་ཚད་དང༔ འབྲས་བུ་རྩལ་དབང་སྒྲུབ་རིམ་རྣམས༔ རང་ཉམས་ལོངས་ལ་ལོ་གཅིག་བར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རྫོགས་མཐར་སྤེལ༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ གཉེར་དུ་གཏད་དོ་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ཏི་ས་མ་མནྟྲ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པའོ༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ འདུག་སྟངས་སྐུ་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ལུས་མི་འགུལ༔ དེས་རྩ་མི་འགུལ༔ དེས་རླུང་མི་འགུལ༔ དེས་ཐིག་ལེ་མི་འགུལ༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལས་སེམས་མི་འགུལ༔ དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་རང་སར་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིག་པའི་གནད་རྩ་ལ་ཡོད༔ རྩའི་གནད་སྒོ༔ སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མ༔ དེ་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ་ཏེ་རྟོག་པ་མི་འབྱུང༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཆར་བའོ༔ གསུམ་པ་རླུང་མི་འགུལ་བས་སྨྲ་བརྗོད་ཉུང༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཐུང༔ ཤེས་པ་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མི་འགུལ་བའོ༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ དབྱིངས་རིག་ནང་དུ་ཚུད་ན་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང༔ རླུང་དང་རིག་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་དེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བས་ཡིད་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པའོ༔ ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད་དེ་ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པའོ༔ སེམས་ལ་རྟོག་པ་མི་འགྱུ་བར་སྡོད་དེ་སྣང་བ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པའོ༔ སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི་དངོས་དང་རྟགས་འཆར་བ་གཉིས༔ བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མི་སྣང༔ ཉིན་མཚན་དཀར་ནག་གི་རྟོག་པ་དག༔ འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར༔ ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་དྲན༔ རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་ཏེ་སྣང་བ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ལུས་ཉམས་སུ༔ ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགུལ་མི་ཤེས་པའོ༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་མེད་པའོ༔ སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཚུད་པ་ལྟར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པའོ༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ༔ ངག་སྨྱོན་པའི་ཁ་ཚིག་ལྟར་གཏམ་དུས་མིན་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བའོ༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་དུག་ལན་བདུན་བྱུང་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་བར་ཤེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཕྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་སྟེ༔ ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའོ༔ ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པས་ཅི་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཕན་པའོ༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པ་སླར་མི་སྐྱོར་བར་ཤེས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་ཉམས་ང་དང་རྟོག་པ་བྲལ་བའོ༔ ངག་བྲག་ཅ་ལྟར་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པའི་ཟུངས་ཟད་པས་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཙམ་ཟློས་པ་དང༔ སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའོ༔ དེས་སངས་རྒྱས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ལ༔ སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་མི་དང་བེམ་པོར་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང༔ ལངས་པ་དང་སྐད་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ནུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ༔ ནང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་སྐྱེ་ཤི་དང་འདས་གྲོངས་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའོ༔ རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་འཆར༔ གང་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་འགྱུར༔ བག་ཆགས་དང་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའོ༔ དེ་ལ་གདེང་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ལས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་དེ་ལ་བྲོད་པ་དང་དགའ་བ་མི་སྐྱེ༔ རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་མེད་པའོ༔ མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ལས༔ རང་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་གཞན་ན་མེད་པས་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལ་འཇིགས་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བྲལ་བས་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཚད་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ༔ དེས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ཤིང་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མ་གཅིག་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་འདུས་ལ་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་གདམས་པ་ཙམ་ལས། གཞན་རྣམས་ཁྲིད་གཞུང་གིས་ཞལ་འཕངས་ལྟར་འཆད་ཉན་སྐབས་ཀྱང་དགོས་རྐྱེན། བུ་དང་མ་ཡ་མ་འཕྲལ་བར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་འདིར་ཞུས་དཔྱད་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).