Terdzo-SI-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs | |fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 257-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity=bka' brgyad rdzong 'phrang | |deity=bka' brgyad rdzong 'phrang; yi dam khro bo | ||
|cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | ||
|cycletib= | |cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=58 | |volumenumber=58 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen mchog gling | |versonotes=gter mdzod rdzogs chen mchog gling bka' brgyad | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | ||
|colophonwylie=ces pa'ang zab chos 'di dag gi snod rung du dbugs dbyung thob cing sprul pa'i gter chen dngos kyis rjes su bzung ba/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa'ang zab chos 'di dag gi snod rung du dbugs dbyung thob cing sprul pa'i gter chen dngos kyis rjes su bzung ba/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། གདོད་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་མན་ངག་གསང་སྐོར་གྱི། ཁྲོ་བོའི་སྨིན་བྱེད་གསལ་དགོད་བྱ། །གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། རྩ་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་བསྐུར་བར་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་ལྡན་ན་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་ཞི་བ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྔ་དང་། དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། མངའ་གསོལ་ཆས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་ཁྲིའུ་དུང་སོགས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ལྕགས་ཕུར། དགང་གཟར་བླུག །ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་སོགས་གནན་ཆས། ཞྭ་ནག་བེར་ནག་ཐུན་རྭ་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས་སྔགས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཀོད། དེ་དག་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་ཟོར་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཙཀ་ལིས་རུང་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཆུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མ་གྲུབ་ན་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་འཇུག་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། གང་ལྟར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མཚམས་བཅད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བར་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྐྲག་སྟེ༔ འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་འཇུག་པར་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་གདམས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཞི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་གླེགས་བམ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས། གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་མི་དགུ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་སྔར་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་མ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་མཆོག་སྨད་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར་གྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མྱུར་དུ་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༔ རྒྱུད་དག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཇུག་པར་རུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད༔ དེ་བས་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་གསག་སྦྱོང་གི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངས་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད་གཞུག་གི༔ བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས༔ བཤད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་འདི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཟུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྐལ་སྔོན་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཞིན༔ དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་གིས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅིང༔ འདི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་སོང་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབར་བའི་པྲོག་ཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་འོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འགྲོ་ཁམས་སད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་རིག་སད་པ་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་མ་རིག་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དགུའི་ཙཀླི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ༴ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་པའི་གསུང་དང་མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དམ་རྫས་དང་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཐོད་སྐམ་ཐོད་རློན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྱུང་གི་དབང༔ ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་བུམ་པ་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བྱང་སེམས། རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་བྱང་སེམས་ཏེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསང་དབང་གིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག །རང་བྱུང་ཨ་ཧཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞུ་བདེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་དབང་། ཤེལ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་ཚིག་དབང་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་འཆར༔ རིག་རྩལ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་གནད་གཏེམས་པས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་སྣང་སྟོང་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲི་བརྩེགས་ལ་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། ཕྱག་ཏུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱག་ཤིང་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དམིགས་པས་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱལ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་དེ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་གང་འདུལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་བསད་པའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་གསད་པའི་ལས་དང་། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་ལས་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ལས་དང་། ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ལྕགས་ཕུར་ཁོ་ན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་བཀུག་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་གདབ་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟར་བུའི་དབང༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ མ་རུངས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མཛད༔ ལ་བཟླ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་རེ་ཞིག་བཞག །གནན་ཆས་མཚོན་བྱེད་རི་རབ་སོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལོག་རྟོག་གནན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཞྭ་ནག་བེར་ནག་རྭ་སྲུང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རལ་པ་མེ་ལོང་སོགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ བཅུ་གསུམ་ཆས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞྭ༔ བེར་ནག་རྫས་སྣོད་ཕྲེང་བ་དང༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་དངོས་སུ་ཡོད་ན་སློབ་བུའི་གཙོ་བོས་གྱོན་ཏེ་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་སྒྱུར་ཅིང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་གལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གལ་གྱི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གང་འོས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་མན་ངག་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོང་འཕྲང་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཀྱང་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་འདྲ་དཀོན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པོ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་གི་དཔྱིད། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། །ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀླག་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་བདག་སོགས་ཀུན། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:39, 22 February 2019
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་
rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 58 (སི) / Pages 257-280 / Folios 1a1 to 12b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
