Terdzo-SHA-001: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHA-001 | |pagename=Terdzo-SHA-001 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen lta ba klong yangs las:_rdo rje sems dpa' 'bru gsum rgyal ba'i spyi sgrub | |fulltitle=rdzogs chen lta ba klong yangs las:_rdo rje sems dpa' 'bru gsum rgyal ba'i spyi sgrub | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]] rdzogs chen lta ba klong yangs las rdo rje sems dpa' 'bru gsum rgyal ba'i spyi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen lta ba klong yangs las rdo rje sems dpa' 'bru gsum rgyal ba'i spyi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=rdo rje sems dpa' | |deity=rdo rje sems dpa' | ||
|cycle=rdzogs chen lta ba klong yangs | |cycle=rdzogs chen lta ba klong yangs | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |volumenumber=27 | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུ་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ལེ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་དྭངས་སིང་ངེ༔ ངོས་ལྐོག་མེད་པར་རྗེན་ཅེ་རེ༔ རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་འདྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བུམ་པའི་སྐུ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཅི་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གནས་ལྔ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མཛེས༔ རིག་སྟོང་གསལ་བར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷང་ངེ་ཤར༔ འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས༔ སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་གསུམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རིམ་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྣོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོད་ན༔ བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཧུར་པོ་འདི༔ མ་བྲིས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ མི་གཡོ་ལྷང་ངེ་རྒྱ་ཆད་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་ངང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡིད་གསུམ་རྐྱེན་བཞིས་རང་བཅིངས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཟོད་བླག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ རྣམ་བྱང་གཞི་ལ་རྫོགས་པར་བྱ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ རྩལ་ཤུགས་འགག་པ་མེད་པ་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་ཁྱིམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དཀར་མདངས་རིག་པའི་སྐུ༔ གཞོན་ཚུལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡང༔ དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ བལྟ་བས་མི་ངོམ་ཚུལ་དགུས་མཛེས༔ ཡེ་ནས་རང་ཡིན་གསལ་ཡང་གདབ༔ བདག་གི་སྙིང་ནང་ཞི་བའི་ལྷ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསལ༔ རྩ་མདུད་དྲུག་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དྷཱ་ཀི་ལྔ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲི་མེད་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ གསལ་འཚེར་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཕུལ་ཐག་ཙམ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བར་གཟིགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅེར་གྲོལ་ཉིད་དུ་གསལ༔ བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡི༔ མཛོད་སྤུ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་མེར་མེར་རྣམས༔ ཐིག་ལེ་ཨོཾ་དཀར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཟླས་པས༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་སྟོང་རྟོགས༔ མ་ཧཱ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཨཱཿདམར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿརུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཨཱཿབཟླས་པས༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་རྟོགས༔ ཨ་ནུ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བཟླས་པས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་རྟོགས༔ ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་རྟོགས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་དག༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གྲོལ༔ གཟུགས་ཁམས་འདོད་ཁམས་སྟོང་ཁམས་སྦྱངས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱེ་བ་བཟླས༔ འདི་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བཟླས་བསྒོམ་མ་ཡེངས་དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཡས་གཡོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བསྐོར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས༔ དགྱེས་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤུང་ངེ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསལ་སྟོང་ལྷང་ངེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་སེང་ངེ་པདྨའི་གསུང༔ རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཧྲིག་གེ་ཕུར་ཕྲིན་ལས༔ མི་རྟོག་སོ་མ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྣང་བཞི་བློ་ཟད་མཆོད་བསྟོད་ལྷ༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབས་གདན་བཞུགས་བསམ༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ༔ མ་འགགས་རོལ་པས་སྤྱན་ཡང་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྣང་སྟོང་དྲན་སྟོང་རིག་སྟོང་སོ་མའི་ཀློང༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ མ་འགགས་རང་བྱུང་མ་ཡེངས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ཆེན་ངང་དུ་གཤེགས༔ བར་དེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ གདངས་སྙན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅིར་མི་དགོངས་དེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ༔ ཅི་མཛད་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཁྲ་མེར་བཞུགས༔ སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་བདས་ལྟར་འོག་སྒོར་ཐོན༔ རྒྱུ་མ་ཆུས་བཀྲུས་ཅི་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དག༔ ཤེལ་སྒོང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ རྐང་མཐིལ་སྤྱི་གཙུག་ཕྱི་ནང་རྣམས༔ བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཁེངས་ལྟར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐིང༔ བདུད་རྩི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་བཞི་གྲོལ༔ སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་བཞི་བགྲོད༔ དགའ་བཞི་མྱངས་ནས་སྣང་བཞི་ཕྱིན༔ གདིང་བཞི་ཐོབ་ནས་གཉིས་ཆོས་ཟད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྱེ་བས་འགྲུབ༔ རྗེས་ནི་རྫོགས་རིམ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུམ་གྱིི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་སྒྲུབ་ཨོཾ་ལ་གསུང་སྒྲུབ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་པ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ཨོཾ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་འདས་ཆོས་སྒྲ་དབང༔ ཨཱཿགྲགས་སྟོང་ཆོས་སྒྲའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཞིག་པའི་ངང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་ལ་ཨཱཿནི་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་མི་རྟོག་གཉིས་མཐའ་ཟད༔ འཁོར་འདས་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གསུམ་འདི༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ཕྱིས་མི་འབྱུང༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཨཱཿཡིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྐྱེ་མེད་དོན་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་ཉམས་གསལ་བར་བྱེད༔ ཨཱཿཡིས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་མྱ་ངན་འདས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་ཁམས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་གྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པས༔ འབད་མེད་འདོད་ཞིག་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 22:44, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་
by ([[Rdo rje gling pa|]])
revealed by ([[Rdo rje gling pa|]])
in cycle རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs)
Volume 27 (ཤ) / Pages 1-8 / Folios 1a1 to 4b4
Tibetan Text
༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུ་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ལེ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་དྭངས་སིང་ངེ༔ ངོས་ལྐོག་མེད་པར་རྗེན་ཅེ་རེ༔ རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་འདྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བུམ་པའི་སྐུ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཅི་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གནས་ལྔ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མཛེས༔ རིག་སྟོང་གསལ་བར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷང་ངེ་ཤར༔ འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས༔ སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་གསུམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རིམ་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྣོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོད་ན༔ བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཧུར་པོ་འདི༔ མ་བྲིས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ མི་གཡོ་ལྷང་ངེ་རྒྱ་ཆད་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་ངང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡིད་གསུམ་རྐྱེན་བཞིས་རང་བཅིངས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཟོད་བླག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ རྣམ་བྱང་གཞི་ལ་རྫོགས་པར་བྱ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ རྩལ་ཤུགས་འགག་པ་མེད་པ་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་ཁྱིམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དཀར་མདངས་རིག་པའི་སྐུ༔ གཞོན་ཚུལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡང༔ དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ བལྟ་བས་མི་ངོམ་ཚུལ་དགུས་མཛེས༔ ཡེ་ནས་རང་ཡིན་གསལ་ཡང་གདབ༔ བདག་གི་སྙིང་ནང་ཞི་བའི་ལྷ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསལ༔ རྩ་མདུད་དྲུག་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དྷཱ་ཀི་ལྔ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲི་མེད་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ གསལ་འཚེར་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཕུལ་ཐག་ཙམ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བར་གཟིགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅེར་གྲོལ་ཉིད་དུ་གསལ༔ བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡི༔ མཛོད་སྤུ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་མེར་མེར་རྣམས༔ ཐིག་ལེ་ཨོཾ་དཀར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཟླས་པས༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་སྟོང་རྟོགས༔ མ་ཧཱ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཨཱཿདམར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿརུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཨཱཿབཟླས་པས༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་རྟོགས༔ ཨ་ནུ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བཟླས་པས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་རྟོགས༔ ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་རྟོགས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་དག༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གྲོལ༔ གཟུགས་ཁམས་འདོད་ཁམས་སྟོང་ཁམས་སྦྱངས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱེ་བ་བཟླས༔ འདི་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བཟླས་བསྒོམ་མ་ཡེངས་དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཡས་གཡོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བསྐོར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས༔ དགྱེས་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤུང་ངེ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསལ་སྟོང་ལྷང་ངེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་སེང་ངེ་པདྨའི་གསུང༔ རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཧྲིག་གེ་ཕུར་ཕྲིན་ལས༔ མི་རྟོག་སོ་མ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྣང་བཞི་བློ་ཟད་མཆོད་བསྟོད་ལྷ༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབས་གདན་བཞུགས་བསམ༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ༔ མ་འགགས་རོལ་པས་སྤྱན་ཡང་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྣང་སྟོང་དྲན་སྟོང་རིག་སྟོང་སོ་མའི་ཀློང༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ མ་འགགས་རང་བྱུང་མ་ཡེངས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ཆེན་ངང་དུ་གཤེགས༔ བར་དེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ གདངས་སྙན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅིར་མི་དགོངས་དེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ༔ ཅི་མཛད་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཁྲ་མེར་བཞུགས༔ སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་བདས་ལྟར་འོག་སྒོར་ཐོན༔ རྒྱུ་མ་ཆུས་བཀྲུས་ཅི་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དག༔ ཤེལ་སྒོང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ རྐང་མཐིལ་སྤྱི་གཙུག་ཕྱི་ནང་རྣམས༔ བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཁེངས་ལྟར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐིང༔ བདུད་རྩི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་བཞི་གྲོལ༔ སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་བཞི་བགྲོད༔ དགའ་བཞི་མྱངས་ནས་སྣང་བཞི་ཕྱིན༔ གདིང་བཞི་ཐོབ་ནས་གཉིས་ཆོས་ཟད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྱེ་བས་འགྲུབ༔ རྗེས་ནི་རྫོགས་རིམ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུམ་གྱིི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་སྒྲུབ་ཨོཾ་ལ་གསུང་སྒྲུབ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་པ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ཨོཾ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་འདས་ཆོས་སྒྲ་དབང༔ ཨཱཿགྲགས་སྟོང་ཆོས་སྒྲའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཞིག་པའི་ངང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་ལ་ཨཱཿནི་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་མི་རྟོག་གཉིས་མཐའ་ཟད༔ འཁོར་འདས་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གསུམ་འདི༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ཕྱིས་མི་འབྱུང༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཨཱཿཡིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྐྱེ་མེད་དོན་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་ཉམས་གསལ་བར་བྱེད༔ ཨཱཿཡིས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་མྱ་ངན་འདས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་ཁམས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་གྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པས༔ འབད་མེད་འདོད་ཞིག་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
