Terdzo-DI-031: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-031 | |pagename=Terdzo-DI-031 | ||
|fulltitletib=ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ | |fulltitletib=ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་ | ||
|fulltitle=zab pa skor bdun las:_gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog | |fulltitle=zab pa skor bdun las:_gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab pa skor bdun las gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 591-593. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab pa skor bdun las gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 591-593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan | |scribe=zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
| Line 45: | Line 27: | ||
|volnumtib=༤༡ | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |volyigtib=དི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=32 | |textnuminvol=32 | ||
|pagenumbers=591-593 | |pagenumbers=591-593 | ||
| Line 54: | Line 36: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=gter srung | |rectonotes=gter srung | ||
|versonotes=gter mdzod | |versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag mchog gling | ||
|colophontib=ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། | |colophontib=ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
|colophonwylie=kho bo mchog gyur bde chen gling pas rang lo nyer brgyad sgra rgyal 'brug gi lo la karma'i dam can brag nas phur sgrom gdan drangs pa'i zab pa skor bdun las/_phyi'i gter srung mchod thabs 'di btsan rgod chen po'i ri rtse mdo khams kun gyi mgul lha thams cad mthong sar phab pa'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis shing /_de'i nyin shel gyi kha dog dang 'dra ba'i char dang /_'ja' yi ka ba bzhi btsugs pa sogs ltas dge bar byung zhing /_rang nyams la bod khams kyi bstan 'gror phan nam snyam pa dang /_lhag par nub klu bdud dge bsnyen na bun rdzong gi rang gzugs bstan nas bsu bar byung /_byang gnyan d+h+wa hi'i rang gzugs bstan te shar phyogs su phrin las sgrub par song ba dang /_gzhan yang yul lha rnams kyi ltas ngo mtshar ba bstan byung ba bcas/_o rgyan chen po'i thugs rje tshad med pas bod khams la rnam pa kun tu dge bar gyur cig | |colophonwylie=kho bo mchog gyur bde chen gling pas rang lo nyer brgyad sgra rgyal 'brug gi lo la karma'i dam can brag nas phur sgrom gdan drangs pa'i zab pa skor bdun las/_phyi'i gter srung mchod thabs 'di btsan rgod chen po'i ri rtse mdo khams kun gyi mgul lha thams cad mthong sar phab pa'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis shing /_de'i nyin shel gyi kha dog dang 'dra ba'i char dang /_'ja' yi ka ba bzhi btsugs pa sogs ltas dge bar byung zhing /_rang nyams la bod khams kyi bstan 'gror phan nam snyam pa dang /_lhag par nub klu bdud dge bsnyen na bun rdzong gi rang gzugs bstan nas bsu bar byung /_byang gnyan d+h+wa hi'i rang gzugs bstan te shar phyogs su phrin las sgrub par song ba dang /_gzhan yang yul lha rnams kyi ltas ngo mtshar ba bstan byung ba bcas/_o rgyan chen po'i thugs rje tshad med pas bod khams la rnam pa kun tu dge bar gyur cig | ||
| Line 60: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ནི༔ ཞི་བ་བྱེད་ན་དཀར་གཏོར་ལྔ༔ དྲག་པོ་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ལྔ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བཀུག༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཀླུ་བཙན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ༔ ཤར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ལྷོ་བདུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ནུབ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ བྱང་གཉན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ནམ་རྫོང་དུ༔ ཡོད་ཚེ་འདི་ལྔས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་སྦྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་སྟེ༔ ཤེལ་རྔ་བརྡུང་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རབ་འཇིགས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་ཁྲོས་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དམར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བསྲེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོས་སྲིད་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ དར་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དམག་གི་དཔོན༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བྱེད་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོག་མ་མེད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙན་པ་སྒྲོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནི༔ སྐུ་མདོག་ངང་སེར་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གཉན་རྟ་འཆིབ༔ དར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཉན་ཆེན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:34, 7 November 2018
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 41 (དི) / Pages 591-593 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ནི༔ ཞི་བ་བྱེད་ན་དཀར་གཏོར་ལྔ༔ དྲག་པོ་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ལྔ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བཀུག༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཀླུ་བཙན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ༔ ཤར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ལྷོ་བདུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ནུབ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ བྱང་གཉན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ནམ་རྫོང་དུ༔ ཡོད་ཚེ་འདི་ལྔས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་སྦྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་སྟེ༔ ཤེལ་རྔ་བརྡུང་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རབ་འཇིགས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་ཁྲོས་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དམར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བསྲེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོས་སྲིད་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ དར་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དམག་གི་དཔོན༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བྱེད་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོག་མ་མེད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙན་པ་སྒྲོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནི༔ སྐུ་མདོག་ངང་སེར་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གཉན་རྟ་འཆིབ༔ དར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཉན་ཆེན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།
