Terdzo-YI-018

Download PDF

འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་

'jam dpal gshin rje gshed king kang dmar chung gi las byang

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
Volume 54 (ཡི) / Pages 213-224 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	byang bdag bkra shis stobs rgyal. 'jam dpal gshin rje gshed king kang dmar chung gi las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 213-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ལུགས། །རླུང་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་ཆེས་ཟབ་ནུས་ལྡན་ཡང་། །གབ་དཀྲུགས་དགོངས་དོན་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པས། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པར་མཐོང་། །འགའ་ཞིག་སྤྲོས་འདོད་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ་སྟེ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །ལ་ལ་ཏིང་འཛིན་བྲལ་བའི་བཟླས་པ་དང་། །དམོད་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སོགས། །འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཚིགས་གཅད་ངག་འདོན་དམིགས་པ་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་། །རྣམ་པ་གསལ་བས་རང་གཞན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་འདི། །དམ་ལྡན་སློབ་བུ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན། །སྙིགས་དུས་སྔགས་ནག་མཐུ་ལྡན་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་བྱིན་བརླབས་གནས། །སོལ་ནག་ཐང་ཆེན་ཡུལ་གྱི་རི་བོའི་སྤོ། །བཙན་རྫོང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེར་ཡི་གེར་བཀོད། །བསྒྲུབས་ནས་གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡེ་ཆམ་ལ་ཕབ། །བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། །ཀུན་ལ་མ་སྟོན་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །དགེའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	dum pa rgya ston zhang khrom zab gter lugs/_/rlung sgrub ces grags ches zab nus ldan yang /_/gab dkrugs dgongs don 'di ltar ma rtogs pas/_/sgrub pa'i tshul la phal cher rmongs par mthong /_/'ga' zhig spros 'dod gzhan nas rgyas bkab ste/_/rnam par g.yengs la ngal ba don med cing /_/la la ting 'dzin bral ba'i bzlas pa dang /_/dmod tshig tsam gyis sgrub pa byed pa sogs/_/'khrul par byed pa'i ring lugs kho nar bas/_/de phyir rig 'dzin brgyud pa'i bka' srol bzhin/_/tshigs gcad ngag 'don dmigs pa bsgom bde zhing /_/rnam pa gsal bas rang gzhan spro ba bskyed/_/sbyor dngos rjes tshang byin rlabs nus ldan 'di/_/dam ldan slob bu rjes 'jug rnams kyi don/_/snyigs dus sngags nag mthu ldan dbang po'i sdes/_/lo paN skyes mchog mang pos byin brlabs gnas/_/sol nag thang chen yul gyi ri bo'i spo/_/btsan rdzong thob rgyal lha rtser yi ger bkod/_/bsgrubs nas gnod byed dgra sde cham la phab/_/byin rlabs nus ldan nyams su myong bar byas/_/kun la ma ston bstan pa'i btsas su spel/_/dge'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod drag las king dmar byang bdag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཀིང་ཀང་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མུན། །ཡོངས་འཇོམས་གནན་པའི་ལས་ཁྲིགས་འདིར་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རྟེན་དང་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཐུན་སོགས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ་ཞལ་ཤེས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ཏེ་རོལ་མོར་བཅས། ཡ་བྷྱོཿ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་དང་རྟེན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཉ་སུལ་ཧྲང་ངེ་བ། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གནོད་བྱེད་ཀུན་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱེད་མར་ཐུར་འཕྱང་རྟིང་པར་ཤམ་མེ་བ། །སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཞེས་པས་བདག་དང་རྟེན་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་དོ། ཨྱཻ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བྲུབ་པའི་ཁུང་། །དུག་གསུམ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་བཙོན་ཁང་ནི། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་ཅན། །འོག་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་གཞི། །ནང་དམར་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་མེ་དཔུང་འབར། །ཕྱི་ནག་གཏི་མུག་བྱིང་བའི་མུན་པ་འཐིབས། ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་ཟིན་ནས་ཐར་མེད་གནས། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས། །ཤ་ཁྲག་ཟས་ལ་རབ་དགའ་དེ་ཡི་མཐར། ཁོར་ཡུག་ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །རྩང་དམར་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་ཤན་པའི་ཚོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པས་བྲུབ་ཁུང་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ནྲྀ་ཏྲིཿ དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལིངྒ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །དམ་ཉམས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀ །གཟུགས་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་ལ་མིང་བྱང་བཏབ། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་དུ་བཅས་ལ་ཟག་རྫས་བྱུག །ཉམ་ཐག་མྱ་ངན་འདུག་སྟངས་རྐང་ལག་བཅིངས། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །ཛ་ཛཿ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ནས་རང་འདྲ་བའི། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་བན་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །མདོར་ན་གར་ཡོད་གར་གནས་དེ་དག་ནི། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆོད་དུ། །བྲོས་ཤིང་སྡོད་པའི་རང་དབང་མེད་པས་ན། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཁའི་གནས་ནས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོས་མདུན་ནས་འཁྲིད། །འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྡུང་། །འཇིགས་པའི་མུན་པ་ནག་པོས་རྒྱབ་ནས་དེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་བཞིན་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །བདག་མདུན་བྲུབ་ཁུང་མཐར་སླེབས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ལྕགས་སྲེག་ས་གཞིར་བརྡབས། ཁོ་ཡི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་དང་བཅུད། །ཐམས་ཅད་ཡར་སྐྱུགས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས། །དངོས་གྲུབ་གསོས་གྱུར་བདག་གི་གཟི་མདངས་རྒྱས། །བཅུད་བྲལ་སྒྱེ་སྟོང་བཞིན་གྱུར་དགྲ་བོ་ནི། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་བྲལ་བར། །ལུས་རིད་ནག་པོ་ཀེམ་ཀེམ་སོང་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ཙམ་དང་། །བཅས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒར་ཐིམ། །ཞེས་པས་དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་གནད་ལ་དབབས་ཏེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པས་གསལ་བཏབ། བྲུབ་ཁུང་ཁར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བཤུད་པ་དང་གྲོང་པའི་གཙེས་སྒྲ་སོགས་དང་བཅས་ནས། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་འཇམ་དཔལ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ།་་་ཞེས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནི། རང་དོན་སྒྲུབ་ཚེ།་་་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པོ་དཔོན་སློབ་ལ། གཞན་དོན་སྤྲོ་བར་བྱེད་ན།་་་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ། སྤྱི་འགྲོའི་སྒྱུར་སོ་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་སྦྱོར།་་་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ། མཆན། སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་འཛུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་དང་། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙག །འགྲོ་ལམ་རྩང་འཛུགས་ཟ་ལམ་དུག་སྦྱོར་བཤམ། །དམིགས་ཡུལ་གཟུགས་ལིང་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ །སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་ཞིང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དབྱེ་བ་དང་བསྟིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྒྱུར་ཞིང་བདེན་བདར་ལན་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས་ ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུཾ་ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་བཟླ་འོ། །ཛཿ ལིངྒར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཕྱིན་ཆད་འཆོར་བ་མེད་པ་དེ་ལུས་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་དགྲ་བོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཁོ་ཡི་བདུད་དུ་བབས། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ། །སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་དྲངས། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཅིག །བྱུང་བའང་མཉམ་པོར་ཡོང་བའི་འཆི་བདག་བདུད། །ཡིན་ཏེ་ཁོ་ཡི་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་གྱུར། །གསང་བའི་གནས་ནས་མར་ལ་ཁོང་ཁྲག་རྣམས། །དྲངས་ཏེ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་འཇིབ་ཅིང་ཟོས། །སྦྲུལ་དཀར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ནག་པོ་གཉིས། །འཇིབ་ཅིང་འཐབ་ཅིང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལ། །ཟ་ཁ་མ་མཐུན་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ། །འཁྲིལ་ཞིང་མཇུག་གཉིས་གསང་བའི་གནས་སུ་མདུད། །མགོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མགུལ་པ་མདུད་བྱས་ནས། །ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གྱི། །རྣ་བར་ཁ་གདངས་ལྕེས་བལྡགས་སོ་ཡིས་འདྲད། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐོར་བས་ཤུགས་དྲག་འཁོར། །གསོར་ལྟར་བསྣུན་པས་ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་རྣམས། །ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ། །དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པས་རང་གཤེད་གནད་ལ་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཞེས་སྔགས་རིང་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་དམོད་མོ་རྣམས་བརྗོད།་་་ཐུན་སྔགས་སོགས། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས། ཚོགས་དང་བསྒྲལ་ལས་བྱ། གསད་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཞེས་གསད་སྔགས་འདི་ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྔགས་རིང་དང་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་འོ། །དམོད་བྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་འདིར་བརྗོད།་་་དམོད་བྱང་གྲུབ་རྗེས་སྔགས་ནུས་སྐྱེད་བྱེད་དབྱངས་གསལ་ཚར་གསུམ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བྱེད། གྲོལ་ཉིན་ཐུན་ཐ་མར་ཛཔ྄་བཟླས་སྔགས་སོགས། ཐུན་བྲབ་བསྒྲལ་ལས་དངོས་བྱས་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད།མཆན།༽ ཨྱཻ་ཧཱུྃ། ཛཔ྄་བཟླས་སྔགས་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཕུར་བུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣོ་བའི་དབལ་དང་དུག་གི་ནུས་པ་ལྡན། །གནམ་ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐོག་ལྟར་གྱུར། །ཅེས་བཟླས་པའི་མཐར་དམོད་མོ་བརྗོད་ནས་ཕུར་སྔགས་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།མཆན། བཏབས་ཏེ་ཐུན་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་ཐུན། །བརྒྱབ་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་གྱུར། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཞེས་པས་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པའི་གནད་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ལིངྒ་བསྒྲལ་གཏུབ་བྱའོ། །ཡཿ ཤ་ཁམ་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། །ལས་བྱེད་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་གསོལ། །གནོད་བྱེད་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྒྱུན་པར་སྨན་རཀ་བྲན་ཞིང་མཐར་ལིང་རོ་ཚོགས་ཕུད་དང་བཅས་གཏོར་མ་ལ་ཕུལ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །ཡ་བྷྱོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཉྭ་སུལ་ཧྲང་ངེ་བ། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་གནན་པའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་ཐོ་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱེད་མར་ཐུར་འཕྱང་རྟིང་པར་ཤམ་མེ་བ། །སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ། །སྒྲུབ་རྟེན་རལ་གྲི་གཡས་པས་སར་འཕྱར་ཞིང་གནན་པའི་འོག་དོང་ནང་དུ་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱ། ཐོ་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས། །མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་དབུས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང་ཅན་ཡར་ལ་བཞེངས། ཁ་གདངས་གནམ་སར་བགྲད་ཅིང་ལྗགས་གློག་འཁྱུག །ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟ་བུར་གཙིགས། །སྤྱན་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཁྱོད་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་སར་བགྲད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གནོད་པར་བྱེད་པ་པོ། །མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲི་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོང་དུ་འཕངས་ནས་ཀླུ་བདུད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་ཅིང་། རྟེན་རྫས་ཀྱི་རྔ་མ་ནག་པོ་ལག་པ་གཡས་པས་ཐོགས་ལ་གཡབ་མོ་གཡབ་ཅིང་སྔགས་དམོད་ཛ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དེ། ཁོང་ཚུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག །གནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས། །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར། །ཆུ་སྲིན་ཁ་གདངས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་བཞིན། །མུན་ནག་ཐུམ་གྱི་ངང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །སྐབས་འདིར་དུར་རྡོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཅན་གྱིས་བཀབ་ལ་རྡོས་མནན་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ནྲི་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལ་ནན། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །མནན་པ་ཡིན་པས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དུམ་པ་རྒྱ་སྟོན་ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ལུགས། །རླུང་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་ཆེས་ཟབ་ནུས་ལྡན་ཡང་། །གབ་དཀྲུགས་དགོངས་དོན་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པས། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པར་མཐོང་། །འགའ་ཞིག་སྤྲོས་འདོད་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ་སྟེ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །ལ་ལ་ཏིང་འཛིན་བྲལ་བའི་བཟླས་པ་དང་། །དམོད་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སོགས། །འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཚིགས་གཅད་ངག་འདོན་དམིགས་པ་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་། །རྣམ་པ་གསལ་བས་རང་གཞན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་འདི། །དམ་ལྡན་སློབ་བུ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན། །སྙིགས་དུས་སྔགས་ནག་མཐུ་ལྡན་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་བྱིན་བརླབས་གནས། །སོལ་ནག་ཐང་ཆེན་ཡུལ་གྱི་རི་བོའི་སྤོ། །བཙན་རྫོང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེར་ཡི་གེར་བཀོད། །བསྒྲུབས་ནས་གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡེ་ཆམ་ལ་ཕབ། །བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། །ཀུན་ལ་མ་སྟོན་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).