Terdzo-NYI-005-1: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-005-1 | |pagename=Terdzo-NYI-005-1 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ | ||
|fulltitle=bstan srung yongs rdzogs kyi phrin las | |fulltitle=bstan srung yongs rdzogs kyi phrin las | ||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. bstan srung yongs rdzogs kyi phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. bstan srung yongs rdzogs kyi phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' srung; | |deity=bka' srung; | ||
|cycle= | |cycle=bstan srung yongs rdzogs | ||
|cycletib= | |cycletib=བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ | ||
|parentcycle=bka' brgyad rang byung rang shar | |||
|parentcycletib=བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
| Line 57: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |pagecreationdate=3/14/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ | |||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ནས༔ ཨཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ་བར་བྱེད༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ་བར་ཆགས༔ ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་ལྷུན་སྡུག་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འཁྲུག་ཅིང་འབར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་བསྒྲིལ༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་རཀྵའི་ཕྲེང་བ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རིན་ཆེན་གསེར་སྐེད་བཅིངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་རཀྴ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ གཡས་གཉིས་བེ་ཅོན་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ལས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་ནེའུ་ལེ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ༔ སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་དང༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་དང༔ ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དང༔ སྤྲུལ་པ་མཆེད་གསུམ་བཤན་པ་དམར་ནག་དང༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་རང་རྟེན་བཞུགས་མཆོད་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང༔ ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་མཁལ་མར་བཅས་ལ་སོགས༔ རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ནི༔ རང་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཻ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དང་ལྡན༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་བ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་དང༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་སྟེ༔ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ལྡན་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ལྷ་མོ་རེ་ཏི་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི་དང༔ རཀྴ་རེ་ཏི་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི་སྟེ༔ ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དང༔ སྤྲུལ་པ་མཆེད་གསུམ་བཤན་པ་དམར་ནག་དང༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཕྱི་རོལ་སྐྱོང་བ་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 21:46, 29 December 2017
བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ (Bstan srung yongs rdzogs)
parent cycle བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 38 (ཉི) / Pages 53-59 / Folios 1a1 to 4a6
Tibetan Text
༄༅༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ནས༔ ཨཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ་བར་བྱེད༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ་བར་ཆགས༔ ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་ལྷུན་སྡུག་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འཁྲུག་ཅིང་འབར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་བསྒྲིལ༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་རཀྵའི་ཕྲེང་བ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རིན་ཆེན་གསེར་སྐེད་བཅིངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་རཀྴ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ གཡས་གཉིས་བེ་ཅོན་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ལས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་ནེའུ་ལེ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ༔ སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་དང༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་དང༔ ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དང༔ སྤྲུལ་པ་མཆེད་གསུམ་བཤན་པ་དམར་ནག་དང༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་རང་རྟེན་བཞུགས་མཆོད་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང༔ ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་མཁལ་མར་བཅས་ལ་སོགས༔ རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ནི༔ རང་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཻ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དང་ལྡན༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་བ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་དང༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་སྟེ༔ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ལྡན་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ལྷ་མོ་རེ་ཏི་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི་དང༔ རཀྴ་རེ་ཏི་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི་སྟེ༔ ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དང༔ སྤྲུལ་པ་མཆེད་གསུམ་བཤན་པ་དམར་ནག་དང༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཕྱི་རོལ་སྐྱོང་བ་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
