Terdzo-'A-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'A-036 | |pagename=Terdzo-'A-036 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer | |fulltitle=thugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 763-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='ja' tshon snying po | |sourcerevealer='ja' tshon snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle=thugs rje chen po ngan song rang grol | |cycle=thugs rje chen po ngan song rang grol | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=23 | |volumenumber=23 | ||
|volnumtib=༢༣ | |volnumtib=༢༣ | ||
|volyigtib=འ | |volyigtib=འ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=36 | |textnuminvol=36 | ||
|pagenumbers=763-790 | |pagenumbers=763-790 | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=las byang | |rectonotes=las byang | ||
|versonotes=gter mdzod 'ja' tshon thugs rje chen po | |versonotes=gter mdzod 'ja' tshon thugs rje chen po | ||
|colophontib=ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། | |colophontib=ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces bslab gsum ldan pa rdor slob bla ma 'gyur med don grub dbang gi rgyal pos maN+Dal bcas che thang du bskul ba dang /_nye bar mkho bas mtshams sbyar te lha 'di'i rnal 'byor la mos pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_'phags pa'i bzhugs gnas ri bo glang chen 'gying 'dra'i bsti gnas su sbyar ba dge legs 'phel | |colophonwylie=ces bslab gsum ldan pa rdor slob bla ma 'gyur med don grub dbang gi rgyal pos maN+Dal bcas che thang du bskul ba dang /_nye bar mkho bas mtshams sbyar te lha 'di'i rnal 'byor la mos pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_'phags pa'i bzhugs gnas ri bo glang chen 'gying 'dra'i bsti gnas su sbyar ba dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-'A-036.pdf | |pdflink=File:Terdzo-'A-036.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2016/01/15 | |pagecreationdate=2016/01/15 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་གཞི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །གངས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྲོང་བཙན་སྒམ། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ། །གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གཙོ་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་གསང་མཛོད་ལས། །བྱོན་པའི་འདོད་སྟེར་ནོར་བུའི་རྒྱལ། །ལས་ཁྲིགས་བྱི་དོར་བྱས་འདིར་བསྙེན། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་བ་ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལུགས་སུ་གཏང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་རྐང་བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུར་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆ་གསུམ་གཏང་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་མི་ལྕོགས་པས་དཀར་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་གྱུར། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་། །བླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ བགེགས་གཏོར་དོར་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླ་བྲེ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་གདན་དང་གཅལ་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོ་སོར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པས། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་མཐུན་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་ན༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ གདུགས་དང༔ རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་ཤིང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་འོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞི་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ་དང༔ བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ལ་པད་རྐྱང་གི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གདན༔ ཨོཾ་པདྨ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ ཨ་ཙནྡྲ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན༔ མ་སཱུརྻ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་ཀྲོང་སྟེ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞེངས་པ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་བཅུ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་དང༔ ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་དང༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཡན་ལག་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ༔ པདྨའི་གདན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་སེར་པོ་ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་བཞད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་དམར་སྨུག་དབང་གི་ཞལ་གཙིགས་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དྲག་པོ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་འཛིན་པའོ༔ ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་བགྲང་ཕྲེང༔ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་འཁོར་ལོ༔ གཡོན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལ༔ གཡས་ཀྱི་བཅུ་དགུ་ན༔ རིན་པོ་ཆེ༔ ཞགས་པ༔ ལྷུང་བཟེད༔ རལ་གྲི༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ རྒྱ་གྲམ༔ རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ༔ གཞུ་སེར་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་མ༔ རྔ་ཡབ༔ ཕུབ༔ བུམ་པ༔ དགྲ་སཏྭ༔ ཕྲེང་བ༔ པདྨ་སྔོན་པོ༔ སྤྱི་བླུགས༔ ཉི་མ༔ པདྨ་དཀར་པོ༔ སྙེ་མ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ གཡོན་གྱི་བཅུ་དགུ་ན༔ སྤྲིན་དཀར་པོ༔ སྤྱི་བླུགས༔ པདྨ་སེར་པོ༔ རལ་གྲི་སྔོན་པོ༔ དུང་དཀར༔ ཐོད་དབྱུག༔ ཕྲེང་བ༔ དྲིལ་བུ༔ རྡོ་རྗེ༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བསིལ་གཡབ༔ སྤྲུལ་སྐུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང༔ གླེགས་བམ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ རྒུན་འབྲུ༔ པདྨ་དམར་པོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི༔ མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ༔ བསྐལ་བཟང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའོ༔ ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་ནི༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ནོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ༔ དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེང་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་པའོ༔ ཞལ་བཅུ་གཅིག་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའོ༔ རྩ་ཕྱག་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་འགྲོ་བ་དྲངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར་བའོ༔ ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བའོ༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལ་མ་ཞེན་པའོ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ༔ གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ གོས་དཀར་མོ༔ སྒྲོལ་མ༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པའོ༔ སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ༔ ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ༔ ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་བསྟན་ནས་འདུད་ཅིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་བྱེད་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གླུ་བླང་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དྷཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལཱ་སྱེ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གནྡྷེ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ༔ བཛྲ་པཉྩ་ལཱི་ཀ༔ བཛྲ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཞི་བའི་ཞལ་བཞི་ཁྲོ་ཞལ་བདུན༔ བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྩ་བའི་ཞི་ཞལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བཙོ་མའི་གསེར་མདོག་ཅན༔ རྔམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་གསུམ་པོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གསུམ༔ རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་བའི༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཞལ་གཉིས་པོ༔ རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ལོངས་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ༔ དུད་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་ཞལ་གཉིས་པོ༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡི༔ གཙུག་རྒྱན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨའི་འདབ་འདྲ་དང་པོ་ཡི༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས༔ བསྐུལ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག༴ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན༔ བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་མཆོག་སྦྱིན་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ ལེགས་པར་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན༔ པད་དཀར་སྤྱི་བླུགས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ་དང་གཞུ༔ ལེགས་པར་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ན༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ལྷུང་བཟེད་གྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ཤེལ་གཞུ༔ ལྕུག་མ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ རྔ་ཡབ་ཕུབ་དང་བུམ་པ་བཟང༔ དགྲ་སཏྭ་ཕྲེང་བ་པདྨ་སྔོ༔ སྤྱི་བླུགས་ཉི་མ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར༔ སྙེ་མ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ན༔ སྤྲིན་དཀར་སྤྱི་བླུགས་པདྨ་གྲི༔ དུང་ཐོད་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ ལྕགས་ཀྱུ་འཁར་གསིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁང་བཟང་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ཐོག་གེ་སར་བཅས༔ རིན་ཆེན་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་རྣམ་པ་བཅུ༔ ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིང་ལག་སྟོང་མངའ་བའི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཐིལ་ལ༔ ཨུཏྤལ་ལ་འདྲའི་སྤྱན་མིག་ནི༔ རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་རྣམ་བཀྲ་བའི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་ལ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་ཞབས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ༔ སྐུ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་མཛེས་པའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་བཀབ༔ ཡན་ལག་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ གངས་རིའི་ངོས་ལྟར་མཛེས་པ་ལ༔ ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་འཕྲོ་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ ལྷ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་ནི༔ ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་ཞབས་གཉིས་པོ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཁྱེད༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལས་ངན་བསགས་པས་ལུས་ངན་བླངས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ༔ ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་འདུལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་ལྷ་མིན་འདུལ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པས་བྱོལ་སོང་འདུལ༔ ཐུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་འདུལ༔ ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དམྱལ་བ་འདུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་དིར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱྱྰ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟུངས་རིང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་སྟེ་གཙོ་བོར་འབྲུ་དྲུག་ལ་གཞི་བླངས་ནས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མོས་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐར་ཡིག་དྲུག་དང་། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རས་ཡི་དམ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་མཁའ་འགྲོ །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ། མཇུག་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་ལྷ༔ ས་འོག་ཀླུ༔ བར་མིའི་བདུད་རྩི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་བཅུད་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་དུ༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ན་བཟའ་གདན་ཁྲི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པར་བྲེས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་མཛེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐུ་ལ་སྦྲེབས་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག །ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱོར་མ་ལྡན་ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མ་འབྱོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེ་མ་འབྱོར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་མཉེས༔ དམ་ཚིག་མ་གཙང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དང་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ༔ གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ༔ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་ཕུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བར་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསགས་པ་མེད་པས་འཛད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་བཀོད༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །འདིའི་ནང་སྒྲུབ་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡུམ་ཅན། གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་བསྟོད་པ་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་གཏེར་རྙིང་ཉིད། །གྲགས་ཆེ་མོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདིར་འདྲིལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཟབ་ལམ་དག་ཀྱང་ཁྱད་འབྲེལ་བས། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་བསྐྲུན། །པད་དཀར་བཞད་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅན། །འཕྲལ་ཡུན་མཛེས་སྟེར་ཆུན་འཕྱངས་སུ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་དགུའི་མགྲིན་པར་བརྒྱན། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:34, 15 February 2019
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་
thugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (Thugs rje chen po ngan song rang grol)
Volume 23 (འ) / Pages 763-790 / Folios 1a1 to 14b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
