Terdzo-PA-063: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-063 | |pagename=Terdzo-PA-063 | ||
|fulltitletib=པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ | |fulltitletib=པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ | ||
|fulltitle=pad+ma khrag 'thung 'dus pa las:_sgrub thabs snying po'i bcud dril | |fulltitle=pad+ma khrag 'thung 'dus pa las:_sgrub thabs snying po'i bcud dril | ||
|citation=[[gnam lcags rtsa gsum gling pa]] pad+ma khrag 'thung 'dus pa las | |citation=[[gnam lcags rtsa gsum gling pa]]. pad+ma khrag 'thung 'dus pa las sgrub thabs snying po'i bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 835-840. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=gnam lcags rtsa gsum gling pa | |sourcerevealer=gnam lcags rtsa gsum gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/20 | |pagecreationdate=2015/10/20 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨ་ར་སྨིན་མ་གཟེངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པ་ཕུར་པས་མ་རུངས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་ཚྭ་ཚྭས་དམ་འགོང་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགུལ་ཞིང་འཁྱོམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྔམ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་འབར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲ་དག་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ཁོ་ན་ལ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་དྲིལ་ལ་མདུང་ཚུགས་གཏད༔ འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པའི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཁོ་ན་སྟེ༔ སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མཚན་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་དོན་གྱི་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རང་རིག་འདི་ཀ་རང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་སུམ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་ནི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པར་བཤམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཆོ་གས་བསྒྲུབ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་བྱས་གནས་གསུམ་དུ༔ གཏོར་མ་བཞག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ སྨིན་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གདམས་ཟབ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། ༈ །།འདིའི་བརྒྱུད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྭ་སྟོན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དྲི་མེད་གླིང་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 17:51, 29 December 2017
པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་
by གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)
revealed by གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ (Gu ru drag po pad+ma khrag 'thung 'dus pa)
Volume 13 (པ) / Pages 835-840 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨ་ར་སྨིན་མ་གཟེངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པ་ཕུར་པས་མ་རུངས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་ཚྭ་ཚྭས་དམ་འགོང་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགུལ་ཞིང་འཁྱོམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྔམ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་འབར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲ་དག་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ཁོ་ན་ལ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་དྲིལ་ལ་མདུང་ཚུགས་གཏད༔ འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པའི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཁོ་ན་སྟེ༔ སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མཚན་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་དོན་གྱི་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རང་རིག་འདི་ཀ་རང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་སུམ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་ནི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པར་བཤམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཆོ་གས་བསྒྲུབ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་བྱས་གནས་གསུམ་དུ༔ གཏོར་མ་བཞག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ སྨིན་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གདམས་ཟབ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། ༈ །།འདིའི་བརྒྱུད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྭ་སྟོན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དྲི་མེད་གླིང་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།
