Terdzo-CA-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.) |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ | |fulltitletib=བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ | ||
|fulltitle=brda' don lam zab pad+ma'i snying gtam bla ma'i rnal 'byor bcas | |fulltitle=brda' don lam zab pad+ma'i snying gtam bla ma'i rnal 'byor bcas | ||
|citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. brda' don lam zab pad+ma'i snying gtam bla ma'i rnal 'byor bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 635-649. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. brda' don lam zab pad+ma'i snying gtam bla ma'i rnal 'byor bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 635-649. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Byang bdag bkra shis stobs rgyal | |author=Byang bdag bkra shis stobs rgyal | ||
|sourcerevealer=rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
|cycle=dag snang brda' don lam zab | |cycle=dag snang brda' don lam zab | ||
|cycletib= | |cycletib=དག་སྣང་བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=5 | |volumenumber=5 | ||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=34 | |textnuminvol=34 | ||
|pagenumbers=635-649 | |pagenumbers=635-649 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=།ཡང་དག་མན་ངག་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །སྔོན་བྱོན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག །གཞན་གྱི་ངོ་མཚར་མཆོག་ཙམ་རྟོགས་ན་ཡང་། །སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་གནད་ཀྱིས་དབེན། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཐབས་མཆོག་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྙིང་གི་ཞལ་གདམས་ངོ་མཚར་དོན་གསལ་བ། །བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་འདི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེ། །རྣམ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་བསྟེན་པ། །སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། །ངག་དབང་བློ་མཚོར་འཕེལ་བའི་དང་པོར་བཀོད། །བཤད་ཐབས་ངག་འདོན་ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སེར་མས་ཕྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་ཕྱེ་སེར་མར་བསྣན་པ་འབྲིང་། །ཉམས་ལེན་སྐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤུ་བྷཾ།། | |colophontib=།ཡང་དག་མན་ངག་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །སྔོན་བྱོན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག །གཞན་གྱི་ངོ་མཚར་མཆོག་ཙམ་རྟོགས་ན་ཡང་། །སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་གནད་ཀྱིས་དབེན། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཐབས་མཆོག་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྙིང་གི་ཞལ་གདམས་ངོ་མཚར་དོན་གསལ་བ། །བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་འདི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེ། །རྣམ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་བསྟེན་པ། །སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། །ངག་དབང་བློ་མཚོར་འཕེལ་བའི་དང་པོར་བཀོད། །བཤད་ཐབས་ངག་འདོན་ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སེར་མས་ཕྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་ཕྱེ་སེར་མར་བསྣན་པ་འབྲིང་། །ཉམས་ལེན་སྐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤུ་བྷཾ།། | ||
|colophonwylie=/yang dag man ngag lam mchog 'di lta bu/_/sngon byon gong ma rnams kyi thugs kyi dbyig_/gzhan gyi ngo mtshar mchog tsam rtogs na yang /_/skal ldan nyams su len la gnad kyis dben/_/de'i phyir brgyud ldan bla ma'i gsung gi rgyun/_/thabs mchog dbang bzhi'i rim pa la brten nas/_/snying gi zhal gdams ngo mtshar don gsal ba/_/brda' don lam zab dngos grub byin 'bebs 'di/_/gsang chen rgyud sde'i mnga' bdag rig 'dzin rje/_/rnam kun 'bral ba med par rtag bsten pa/_/sngags 'chang bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde/_/ngag dbang blo mtshor 'phel ba'i dang por bkod/_/bshad thabs ngag 'don kun tshang rgyas pa ste/_/de las ser mas phye ba shin tu bsdus/_/rgya tshos kyis phye ser mar bsnan pa 'bring /_/nyams len skabs kyang de bzhin shes par bya/_/shu b+haM// | |colophonwylie=/yang dag man ngag lam mchog 'di lta bu/_/sngon byon gong ma rnams kyi thugs kyi dbyig_/gzhan gyi ngo mtshar mchog tsam rtogs na yang /_/skal ldan nyams su len la gnad kyis dben/_/de'i phyir brgyud ldan bla ma'i gsung gi rgyun/_/thabs mchog dbang bzhi'i rim pa la brten nas/_/snying gi zhal gdams ngo mtshar don gsal ba/_/brda' don lam zab dngos grub byin 'bebs 'di/_/gsang chen rgyud sde'i mnga' bdag rig 'dzin rje/_/rnam kun 'bral ba med par rtag bsten pa/_/sngags 'chang bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde/_/ngag dbang blo mtshor 'phel ba'i dang por bkod/_/bshad thabs ngag 'don kun tshang rgyas pa ste/_/de las ser mas phye ba shin tu bsdus/_/rgya tshos kyis phye ser mar bsnan pa 'bring /_/nyams len skabs kyang de bzhin shes par bya/_/shu b+haM// | ||
|pdflink=File:Terdzo-CA-034.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/28 | |pagecreationdate=2015/07/28 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཟབ་ལམ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །དག་སྣང་དྲི་མེད་ཟླ་བཞིན་ཤར་བའི་ནང་། །སྣང་བརྙན་ཇི་ལྟའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེས། །མངོན་སུམ་བཀའ་བསྩལ་ལམ་བཟང་འདི་བཤད་དོ། །འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉན་ཏེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་སྣོད་དུག་ཅན་ཁ་སྦུབ་ཞབས་རྡོལ་གྱི་དཔེའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ལེགས་པར་ཉོན་གྱི་སྒྲས་སྣོད་དུག་ཅན་དང་། རབ་ཏུས་ཁ་སྦུབ་དང་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་གིས་ཞབས་རྡོལ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་སྡུད་དང་། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤང་བྱར་འོས་པ་རྣམས་དོར་ནས། སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་གནས་དུས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་གིས་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ལོག་ན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་མི་འགྲོ །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་། །གང་གིས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ། །བསོད་ནམས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ཆར་མི་ཕོད། །བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་ལས། ངེས་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ༔ རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག༔ ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ཞེས་དང་། དེ་ཡང་རང་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ཟབ་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འབྱུང་ནའང་འདིར་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སྐྱོབ་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལས། སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དེ་ཉིད་བསམ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ལུང་གནས་བྱང་གསལ་བཀོད་ཅེས་དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལས། འདི་ནས་ནུབ་བྱང་བྲག་ནག་རྩར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལས་འཕྲོས་ནས། །མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་ལུང་སྙིང་ཐིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་པའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་ང་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་གཏེར་གསོལ་འདེབས་མཇུག་ལས། མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འགྲོ་དོན་ཆེར་སྤྱོད་ལྷག་པར་ང་ལ་མོས༔ ཐེ་ཚོམ་ཆུང་ཞིང་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ༔ དེ་འདྲའི་ལས་ཅན་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞུས་ལེན་སྐབས་ལས། དུས་ངན་ཐ་མའི་མཐར་ཐུག་སླེབ་ཀ་རུ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་ཤར་འདབས་སུ༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ང་ཡི་གཏེར་འདོན་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ༔ ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་ལྷ་སྲས་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ཟོག་པོས་འདུལ༔ དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་ལོག་ལྟའི་འདམ་ལ་ཚུད༔ ཆོས་དང་ཆོས་འདྲ་མི་ཕྱེད་ཐེ་ཚོམ་ཆེ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་འདབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་མཐུན༔ དགེ་བའི་ཚུལ་སྤྱོད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་སྐྱོབ་པར་ངེས༔ ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་ལྷ་སྲས་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ ཞེས་ལུང་དང་མཐུན་པར་བྱོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་མེ་ཕོ་རྟ་ལ་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་སྐབས་ལས། ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གདམས་ངག་འདི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བར་ཆད་སྤངས༔ ཉམས་ལེན་དྲག་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བུ་ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་ལ་མཛོད༔ བདག་དང་ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ངེས༔ ཞེས་དང་། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། བརྡའ་དང་རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ལན་གཅིག་མཇལ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་སྟེང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡང་འབྲུ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ གནས་ཆེན་བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་གནས་སུ་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་པའི་བཅད་རྒྱ་དམ་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དག་པའི་སྣང་བར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་ཉེ་བར་གདམས་པའི་ཟབ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་བ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཉེས་བཅས་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ། བླ་མེད་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན། མི་རྟག་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བརྟེན་པས་ཡིད་ཉེ་བར་བསྐུལ་ནས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རྣམས་སྔོན་དུ་བགྱིས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་བདག་དང་ཚུལ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་ལྷོད་ཀློད། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་ལུས་སྐུ་ཨ་འཐས་འཛིན་མེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྣམ་པ་གདན་དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ་ཅན་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཐིང་ནག་དར་གྱི་གསང་གོས་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་སྨུག་ལྷུབས་སེ་བ་གཡང་ལུགས་སུ་མནབས་ཤིང་། ཕྱག་གཡས་ཐབས་མཆོག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡར་འཛིན་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་འོད་འཁྱིལ་ལེ་མནབས་པ། བག་དྲོ་ཆིལ་ལེ་བ་ཞིག་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་དུ་གསོལ་བཏབ་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ལས། ང་ཡི་བུ་འབངས་དད་གུས་ལྡན་པ་རྣམས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དེ༔ སྐྱབས་བླ་མ་དྲན་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས་པའི་མཐར་གུ་རུའི་སྐུའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོད་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཐོད་པ་གང་། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། བྱང་སེམས་སུ་གྱུར། མགྲིན་པར་གང་། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། བྱང་སེམས་སུ་གྱུར། སྙིང་ཁ་གང་། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཚིག་དབང་ནི། རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས་བཀའ་བསྩལ་བར་མོས་ཏེ། ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསྐྱུར་ལ། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ཆམ་མེར་ཞོག །གཡེངས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ན་བློ་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འདོར་ལེན་སྤོངས། ཅི་ཤར་གྱིས་རིག་པ་མ་བསླད་པ་འཛིན་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོངས། རྐྱེན་སྣང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ན། རིག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། རྗེས་སུ་ཤར་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་དངོས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་དུ་ཧྲིལ་གྱུར་ནས་གསང་བ་དབང་གི་རྟགས་རྒྱ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བླ་མའི་དྲན་པར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན་པའམ། རང་སེམས་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟིམས་ནས་དབྱེར་མེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྣང་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། གུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ་ཡེ་ན་མ༔ གནས་ངོ་མཚར་བཀྲ་བཟང་རི་བོའི་རྩེར། །མགོན་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེས། །གནད་ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་བརྡའ་སྤྲོད་ཀྱིས། །དོན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྙིང་ཐིག་བསྟན། །ཚུལ་དེ་ལྟར་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་དུ། །ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན་འདུས་པ། །དེ་ཡི་གེར་མ་བསྟན་སྙིང་གི་གཏམ། །བཀའ་བསྩལ་བའི་མོད་ལས་ཅིག་ཆར་གྲོལ། །ཕ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རིག་འཛིན་བྱིན་བརླབས་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དུས་མཐར་བྱོན། །རྟགས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན། །ཡོངས་སྙན་བརྒྱུད་སྤྱོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་བདག་གིར་འཛིན་སྤངས་བླ་མའི་དྲུང་། །འཁོར་འདུས་པ་དང་པོའི་སྐལ་པ་ཅན། །སྣོད་སྙིང་ཐིག་གདམས་པའི་བུ་བདུན་གྱི། ཁྱེད་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །དབོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྨོན་ལམ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང་། །གཏེར་ཟབ་ཡིག་སྒྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་མཁན། །ལས་དག་པས་རིག་འཛིན་རྣམ་འགྱུར་གཟིགས། ཁྱེད་བཀའ་གཏད་ལུང་ཟིན་རིག་པ་འཛིན། །སྔགས་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའི་བྱང་ལྗོངས་སུ། །སྲས་ཞང་དབོན་བཀའ་ལས་ཐོབ་པའི་དོན། །ཡུན་རིང་པོར་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བུ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་བཀོད། །རྗེ་བཤེས་གཉེན་གང་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལམ་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རབ་འབད་པས། །མཐར་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་རྟོགས། །དབོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རི་རྒྱལ་ཤར་འདབས་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །དཔལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། །རྟེན་པདྨའི་སྐུ་ལ་གྲུབ་མཚན་རྙེད། །སྲས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཀུན་གཟིགས་བྱང་ཕྱོགས་བདེ་གྲོལ་དུ། །རྫས་མཁོ་དགུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །བཀའ་ལུང་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར། །བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུར་ལུང་གིས་བསྟན། །མེས་ནམ་མཁའི་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རིག་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཆུ་བོ་རིར། །མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ། །ཕ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་བདེ་ལྡན་དུ། །མགོན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཉམས་གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །དབྱིངས་ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སྟོན། །དཔལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་དུ། །མགོན་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས། །ལས་སྐལ་ལྡན་རེ་བ་ཡོངས་བསྐངས་ནས། །དཔལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །རྗེ་ངག་གི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འགྲོ་མགོན་ཞང་གི་གདན་ས་ཆེར། །བཀའ་གསར་རྙིང་གདམས་པའི་བང་མཛོད་ཅན། །རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཟུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་དབང་། །མགོན་ཀུན་དགའི་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་དགའ་བ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །དབྱིངས་ཟང་ཐལ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །ཡོངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །དཔལ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཐུབ་བསྟན་ལྕོག་སྒར་ཆོས་གྲ་རུ། །མགོན་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཆོས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གདམས་པས་ཕྱུག །ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་གོམས་པ། །རྗེ་པདྨའི་མཚན་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ནུབ་དགོན་ཆོས་ཀྱི་གདན་ས་རུ། །ཆོས་བཀའ་གཏེར་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཡོངས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །རྗེ་གཉགས་སྟོན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཕྱོགས་མེད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལ་སློབ། །དཔལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པས་ཕྱུག །རྗེ་རཏྣ་བྷ་དྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྦས་པ་པདྨའི་ཚལ་ནང་དུ། །མགོན་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཆོས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན། །རྒྱུད་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་བྱ་བྲལ་བ། །རྗེ་རིགས་སྔགས་འཆང་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ། །རྗེ་རིག་འཛིན་མཆོག་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཆོས་བཀའ་གཏེར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་གང། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མོས་འདུན་ཅན། །རྗེ་པདྨ་དགའ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་པདྨ་དགའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཆོས་ཟབ་དགུས་སྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་འགོད། །རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྗེ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་སྐོང་ནི། གནས་སྒྲོལ་ཕུག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །ཆོས་སྔ་འགྱུར་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་རིན་ཆེན་བུམ་པར་ལེགས་བལྟམས་ནས། །ཡོངས་སྐལ་ལྡན་གསོས་སུ་སྩོལ་མཛད་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དཔལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དོན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་མགོན། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ། །མཚན་དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཕ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྗེ་དྲིན་ཅན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་བཅོས་མིན་དད་དང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །འཕྲལ་སླུ་བྲིད་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། །ཚུལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །ཡོང་ངེས་པའི་འཆི་བ་དྲན་བཞིན་དུ། །སྐྱབས་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གཅེས་འཛིན་སྤངས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས། །དེར་འཇུག་པས་ཉེར་བླང་སྒྲུབ་བྱའི་ལམ། །ཟབ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན། །བདག་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རབ་འབྱམས་སུ་སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་། །གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བར་ཆད་མེད། །སྤང་བླང་གིས་དབེན་པས་ཅི་བྱེད་བདེ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་སིདྡྷི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨ་ལ་ལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་། །ཞེས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པས་ཡུན་དུ་འཚོ་ཞིང་དགེ་བར་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་མན་ངག་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །སྔོན་བྱོན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག །གཞན་གྱི་ངོ་མཚར་མཆོག་ཙམ་རྟོགས་ན་ཡང་། །སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་གནད་ཀྱིས་དབེན། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཐབས་མཆོག་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྙིང་གི་ཞལ་གདམས་ངོ་མཚར་དོན་གསལ་བ། །བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་འདི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེ། །རྣམ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་བསྟེན་པ། །སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། །ངག་དབང་བློ་མཚོར་འཕེལ་བའི་དང་པོར་བཀོད། །བཤད་ཐབས་ངག་འདོན་ཀུན་ཚང་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སེར་མས་ཕྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་ཕྱེ་སེར་མར་བསྣན་པ་འབྲིང་། །ཉམས་ལེན་སྐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤུ་བྷཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:32, 7 November 2018
བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་
brda' don lam zab pad+ma'i snying gtam bla ma'i rnal 'byor bcas
by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle དག་སྣང་བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་ (Dag snang brda' don lam zab)
Volume 5 (ཅ) / Pages 635-649 / Folios 1a1 to 8a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
