Terdzo-KHI-010: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-010 | |||
|fulltitletib=ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་ | |||
|fulltitle=phur pa'i bsnyen rkyang bya tshul | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. phur pa'i bsnyen rkyang bya tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 201-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | |||
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
|volnumtib=༣༢ | |||
|volyigtib=ཁི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=10 | |textnuminvol=10 | ||
|pagenumbers=201-204 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling phur pa thugs kyi thig le | |||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-010.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KHI-010.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བར་འདོད་པས། བསྙེན་ཕུར་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དང་པོར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཛཔ྄་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པའི། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། སྲིད་པ་ཕུར་བུ་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་ཅན་འཆང་བཟུང་དེའི་སྨད་དུ་རྒྱ་མདུད་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཁོང་གསེང་ཅན། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ལ་བཏབ་པས་སྲིད་བཅུད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཕུར་པའི་དབལ་ཁོང་གསེང་གི་ཆར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་མན་ཆད་དུ་མི་དང་ལྷ་མིན་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག །འཆང་བཟུང་གཟུགས་མེད་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་བཀོད་སྤྱི་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི། སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བའི། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ། ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། ལྟེ་བར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་མདའ་སྙེམས་མ། གསང་གནས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་དབྱུག་སྔོན་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། གཡོན་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཡུམ་གསོད་བྱེད་མ། གཡོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཡུམ་སྐུལ་བྱེད་མ། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་པས་འཐུས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས། ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ལྷ་ཁྲ་བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་བོས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་བཀོད་ཚོར་ལྷ་ཁྲར་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག །བར་བའི་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གསལ་ཁ་མ་བདེ་ཞིང་མོས་པས་འཐུས། མཐའ་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་གིས་རིགས་འགྲེ་ནུས། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཚང་བ། ཞབས་བཞི་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་ཤིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་གའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླས་པས་འཐུས། ཐུན་གྱི་འགོ་སྒང་མཇུག་གསུམ་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། སླར་འོད་འཕྲོས་རྒྱ་མདུད་སྨད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་ཕོག །སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཤིང་བདེ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལར་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་རྐྱང་ལ་ཆེད་དུ་མི་དགོས། སྔགས་འབྲུའང་གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་རྫོགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་ཡོད་པ་ཡ་སྦྱར་ན་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་ལའང་ཡ་མེད་པས་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་སྔགས་འཆང་དཔེ་སྒྲོག་མཁན་པོ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ནི་མི་དགོས་ཡི་གེ་ཀློག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་མད། གོང་དུ་བཤད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ནི། མི་ལྤགས། གླང་ལྤགས། སྟག་ལྤགས་གསུམ་ལ་གྱོན་པའི་གོས་གསུམ་ཟེར། ཐལ་ཚོམ། ཁྲག་ཐིག །ཞག་གི་སོར་རིས་གསུམ་ལ་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་ཟེར། ཐོད་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱན་གསུམ་ཟེར་ཞིང་། ཆས་བརྒྱད་ལ་ནང་གསེས་ཕྱེ་བས་དགུ་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་འདྲེན་སྐབས་ཐོད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་གྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཆས་བརྒྱད་ནི། རླབས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། དཔའ་བ་སྟག་གི་སློག་པ། བརྗིད་པ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཟི་མདངས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཤུན་པ། གཏུམ་པ་དོམ་གྱི་པགས་པ། དབང་སྡུད་བསེ་ཆས་ཀྱི་ཤམ་བུ། འགྱུར་མེད་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པར་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་གོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་ཐུགས་ལ་བཞུགས།། | ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བར་འདོད་པས། བསྙེན་ཕུར་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དང་པོར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཛཔ྄་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པའི། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། སྲིད་པ་ཕུར་བུ་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་ཅན་འཆང་བཟུང་དེའི་སྨད་དུ་རྒྱ་མདུད་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཁོང་གསེང་ཅན། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ལ་བཏབ་པས་སྲིད་བཅུད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཕུར་པའི་དབལ་ཁོང་གསེང་གི་ཆར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་མན་ཆད་དུ་མི་དང་ལྷ་མིན་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག །འཆང་བཟུང་གཟུགས་མེད་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་བཀོད་སྤྱི་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི། སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བའི། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ། ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། ལྟེ་བར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་མདའ་སྙེམས་མ། གསང་གནས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་དབྱུག་སྔོན་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། གཡོན་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཡུམ་གསོད་བྱེད་མ། གཡོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཡུམ་སྐུལ་བྱེད་མ། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་པས་འཐུས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས། ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ལྷ་ཁྲ་བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་བོས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་བཀོད་ཚོར་ལྷ་ཁྲར་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག །བར་བའི་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གསལ་ཁ་མ་བདེ་ཞིང་མོས་པས་འཐུས། མཐའ་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་གིས་རིགས་འགྲེ་ནུས། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཚང་བ། ཞབས་བཞི་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་ཤིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་གའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླས་པས་འཐུས། ཐུན་གྱི་འགོ་སྒང་མཇུག་གསུམ་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། སླར་འོད་འཕྲོས་རྒྱ་མདུད་སྨད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་ཕོག །སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཤིང་བདེ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལར་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་རྐྱང་ལ་ཆེད་དུ་མི་དགོས། སྔགས་འབྲུའང་གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་རྫོགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་ཡོད་པ་ཡ་སྦྱར་ན་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་ལའང་ཡ་མེད་པས་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་སྔགས་འཆང་དཔེ་སྒྲོག་མཁན་པོ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ནི་མི་དགོས་ཡི་གེ་ཀློག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་མད། གོང་དུ་བཤད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ནི། མི་ལྤགས། གླང་ལྤགས། སྟག་ལྤགས་གསུམ་ལ་གྱོན་པའི་གོས་གསུམ་ཟེར། ཐལ་ཚོམ། ཁྲག་ཐིག །ཞག་གི་སོར་རིས་གསུམ་ལ་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་ཟེར། ཐོད་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱན་གསུམ་ཟེར་ཞིང་། ཆས་བརྒྱད་ལ་ནང་གསེས་ཕྱེ་བས་དགུ་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་འདྲེན་སྐབས་ཐོད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་གྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཆས་བརྒྱད་ནི། རླབས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། དཔའ་བ་སྟག་གི་སློག་པ། བརྗིད་པ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཟི་མདངས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཤུན་པ། གཏུམ་པ་དོམ་གྱི་པགས་པ། དབང་སྡུད་བསེ་ཆས་ཀྱི་ཤམ་བུ། འགྱུར་མེད་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པར་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་གོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་ཐུགས་ལ་བཞུགས།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 01:38, 29 December 2017
ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)
Volume 32 (ཁི) / Pages 201-204 / Folios 1a1 to 2b3
Tibetan Text
ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བར་འདོད་པས། བསྙེན་ཕུར་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དང་པོར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཛཔ྄་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པའི། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ནི། སྲིད་པ་ཕུར་བུ་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་ཅན་འཆང་བཟུང་དེའི་སྨད་དུ་རྒྱ་མདུད་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཁོང་གསེང་ཅན། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ལ་བཏབ་པས་སྲིད་བཅུད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཕུར་པའི་དབལ་ཁོང་གསེང་གི་ཆར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་མན་ཆད་དུ་མི་དང་ལྷ་མིན་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག །འཆང་བཟུང་གཟུགས་མེད་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་བཀོད་སྤྱི་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི། སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བའི། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ། ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། ལྟེ་བར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་མདའ་སྙེམས་མ། གསང་གནས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་དབྱུག་སྔོན་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། གཡོན་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཡུམ་གསོད་བྱེད་མ། གཡོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཡུམ་སྐུལ་བྱེད་མ། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་པས་འཐུས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས། ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ལྷ་ཁྲ་བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་བོས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་བཀོད་ཚོར་ལྷ་ཁྲར་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག །བར་བའི་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གསལ་ཁ་མ་བདེ་ཞིང་མོས་པས་འཐུས། མཐའ་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་གིས་རིགས་འགྲེ་ནུས། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཚང་བ། ཞབས་བཞི་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་ཤིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་གའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླས་པས་འཐུས། ཐུན་གྱི་འགོ་སྒང་མཇུག་གསུམ་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། སླར་འོད་འཕྲོས་རྒྱ་མདུད་སྨད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་ཕོག །སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཤིང་བདེ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལར་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་རྐྱང་ལ་ཆེད་དུ་མི་དགོས། སྔགས་འབྲུའང་གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པོ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་རྫོགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་ཡོད་པ་ཡ་སྦྱར་ན་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་ལའང་ཡ་མེད་པས་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་སྔགས་འཆང་དཔེ་སྒྲོག་མཁན་པོ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ནི་མི་དགོས་ཡི་གེ་ཀློག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་མད། གོང་དུ་བཤད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ནི། མི་ལྤགས། གླང་ལྤགས། སྟག་ལྤགས་གསུམ་ལ་གྱོན་པའི་གོས་གསུམ་ཟེར། ཐལ་ཚོམ། ཁྲག་ཐིག །ཞག་གི་སོར་རིས་གསུམ་ལ་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་ཟེར། ཐོད་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱན་གསུམ་ཟེར་ཞིང་། ཆས་བརྒྱད་ལ་ནང་གསེས་ཕྱེ་བས་དགུ་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་འདྲེན་སྐབས་ཐོད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་གྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཆས་བརྒྱད་ནི། རླབས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། དཔའ་བ་སྟག་གི་སློག་པ། བརྗིད་པ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཟི་མདངས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཤུན་པ། གཏུམ་པ་དོམ་གྱི་པགས་པ། དབང་སྡུད་བསེ་ཆས་ཀྱི་ཤམ་བུ། འགྱུར་མེད་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པར་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་གོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་ཐུགས་ལ་བཞུགས།།
