Terdzo-ZA-001: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZA-001 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ | |||
|fulltitle=thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i brgyud 'debs thugs rje mkha' khyab | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i brgyud 'debs thugs rje mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 1-2. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |||
|cycle=thugs rje chen po yang snying 'dus pa | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=22 | |volumenumber=22 | ||
|volnumtib=༢༢ | |||
|volyigtib=ཟ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=1 | |textnuminvol=1 | ||
|pagenumbers=1-2 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b5 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod chos dbang thugs chen yang 'dus | |||
|colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛེས་རྒྱན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang yig drug pa blo gros mtha' yas kyis sgrub thabs mdzes rgyan du bris pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZA-001.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZA-001.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/11 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །པདྨ་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གསང་འཛིན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །འཇའ་འོད་སྐུར་གཤེགས་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེའི་སྒྲ །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་དཔལ་ལྡན་ཀཿཐོག་པ། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཐེག་དགུའི་ཆོས་མཛོད་འབུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མགོན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་བུ་འབོར་ཡེ་ཤེས་མཚན། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཤེས་རབ་གསུམ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་མཛོད། །མངའ་བདག་ཐུགས་སྤྲུལ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་འཇོམས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཆོས་ཀུན་དབང་འབྱོར་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཨཱོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །གསང་ཆེན་ཕྲི༵ན་ལ༵ས་སྤེལ་མཛད་རྣམ༵་རྒྱལ༵་མཚན། །པ༵དྨ༵ས་བྱིན་བརླབས་དབ༵ང་བཞིའི་རྒྱལ༵་ཐབས་འཆང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཀུན་དགའི་འདྲེན་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །འཇ༵མ་དཔལ་དབྱ༵ངས་དངོས་མཁྱེ༵ན་ནུས་བརྩེ༵་བའི་དབང་། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་གྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛེས་རྒྱན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །པདྨ་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གསང་འཛིན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །འཇའ་འོད་སྐུར་གཤེགས་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེའི་སྒྲ །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་དཔལ་ལྡན་ཀཿཐོག་པ། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཐེག་དགུའི་ཆོས་མཛོད་འབུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མགོན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་བུ་འབོར་ཡེ་ཤེས་མཚན། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཤེས་རབ་གསུམ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་མཛོད། །མངའ་བདག་ཐུགས་སྤྲུལ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་འཇོམས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཆོས་ཀུན་དབང་འབྱོར་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཨཱོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །གསང་ཆེན་ཕྲི༵ན་ལ༵ས་སྤེལ་མཛད་རྣམ༵་རྒྱལ༵་མཚན། །པ༵དྨ༵ས་བྱིན་བརླབས་དབ༵ང་བཞིའི་རྒྱལ༵་ཐབས་འཆང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཀུན་དགའི་འདྲེན་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །འཇ༵མ་དཔལ་དབྱ༵ངས་དངོས་མཁྱེ༵ན་ནུས་བརྩེ༵་བའི་དབང་། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་གྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛེས་རྒྱན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 20:08, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po yang snying 'dus pa)
Volume 22 (ཟ) / Pages 1-2 / Folios 1a1 to 1b5
Tibetan Text
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །པདྨ་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གསང་འཛིན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །འཇའ་འོད་སྐུར་གཤེགས་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེའི་སྒྲ །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་དཔལ་ལྡན་ཀཿཐོག་པ། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཐེག་དགུའི་ཆོས་མཛོད་འབུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མགོན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་བུ་འབོར་ཡེ་ཤེས་མཚན། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཤེས་རབ་གསུམ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་མཛོད། །མངའ་བདག་ཐུགས་སྤྲུལ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་འཇོམས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཆོས་ཀུན་དབང་འབྱོར་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཨཱོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །གསང་ཆེན་ཕྲི༵ན་ལ༵ས་སྤེལ་མཛད་རྣམ༵་རྒྱལ༵་མཚན། །པ༵དྨ༵ས་བྱིན་བརླབས་དབ༵ང་བཞིའི་རྒྱལ༵་ཐབས་འཆང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཀུན་དགའི་འདྲེན་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །འཇ༵མ་དཔལ་དབྱ༵ངས་དངོས་མཁྱེ༵ན་ནུས་བརྩེ༵་བའི་དབང་། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་གྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛེས་རྒྱན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
