Terdzo-DZI-052: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DZI-052 | |||
|fulltitletib=སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ | |||
|fulltitle=sun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. sun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 663-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Prayers for Long Life - brtan bzhugs, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |volumenumber=49 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=53 | |||
|pagenumbers=663-665 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sun zlog nyer sdus | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis tshig gi phreng ba nyung ngu la/_don gyi gnad gsang grub pa mchog gi zhal lung la sbyar te bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA su shrI yo bi dza yan+tu// | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no// | |||
|pdflink=File:Terdzo-DZI-052.pdf | |pdflink=File:Terdzo-DZI-052.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་གང་རུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་བྱ་བའམ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་སྣང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །གདུང་བས་འབོད་ལ་བརྩེ་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་དགྱེས་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན། །མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དགྱེས་པའི་དཔལ་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་བརླབ། གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བཅས་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་གང་རུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་བྱ་བའམ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་སྣང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །གདུང་བས་འབོད་ལ་བརྩེ་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་དགྱེས་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན། །མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དགྱེས་པའི་དཔལ་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་བརླབ། གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བཅས་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 02:58, 7 November 2018
སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
Volume 49 (ཛི) / Pages 663-665 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་གང་རུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་བྱ་བའམ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་སྣང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །གདུང་བས་འབོད་ལ་བརྩེ་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་དགྱེས་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན། །མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དགྱེས་པའི་དཔལ་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་བརླབ། གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བཅས་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
