Terdzo-NI-047: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - " །ྀཨཚ།" to "།ཨྠིྀ།" |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-047 | |||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་ | |||
|fulltitle=rdzogs chen lugs kun thub 'khor lo | |||
|citation=[[bon ston yang zer]]. rdzogs chen lugs kun thub 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 801-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=bon ston yang zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=47 | |textnuminvol=47 | ||
|pagenumbers=801-802 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b5 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=kun thub | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs gu ru bon ston | |||
|colophontib=ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ | |||
|colophonwylie=las can gu ru slob dpon bon ston yang zer/gyis gter nas bton pa'o/_/'khor lo 'di pho mo gang gi mgul du btags nas nyal bas chog pa yin/_lha srin gang gis kyang gnod par mi nus so/_/zab | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-047.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NI-047.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ན་མོ་གུ་རུ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀྲད་དུ་རེ་བུདྡྷ་དྷེ་ཤག་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྲོག་རྩ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཏད་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྨོད་པ་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲ་བརྟན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིའུ་སྲི་ལས་ཐར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིད་སློང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་སྡུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བླ་ལ་དོན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བཏོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྦས་ཡུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། | ན་མོ་གུ་རུ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀྲད་དུ་རེ་བུདྡྷ་དྷེ་ཤག་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྲོག་རྩ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཏད་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྨོད་པ་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲ་བརྟན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིའུ་སྲི་ལས་ཐར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིད་སློང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་སྡུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བླ་ལ་དོན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བཏོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྦས་ཡུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ།།ཨྠིྀ། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 12:20, 26 February 2026
རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་
revealed by བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར་ (Böntön Yangzer)
Volume 42 (ནི) / Pages 801-802 / Folios 1a1 to 1b5
Tibetan Text
ན་མོ་གུ་རུ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀྲད་དུ་རེ་བུདྡྷ་དྷེ་ཤག་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྲོག་རྩ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཏད་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྨོད་པ་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲ་བརྟན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིའུ་སྲི་ལས་ཐར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིད་སློང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་སྡུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བླ་ལ་དོན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བཏོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྦས་ཡུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ།།ཨྠིྀ།
