Terdzo-TSI-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-036 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒོམ་བཟླས་མི་གཙང་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ | |||
|fulltitle=rdo rje phag mo sme ba brtsegs ma'i sgom bzlas mi gtsang kun 'joms rdo rje pha lam | |||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. rdo rje phag mo sme ba brtsegs ma'i sgom bzlas mi gtsang kun 'joms rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 495-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje phag mo; khro mo sme brtsegs ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |volumenumber=47 | ||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=36 | |textnuminvol=36 | ||
|pagenumbers=495-500 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phag mo sme brtsegs | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs tshe nor | |||
|colophontib=ཞེས་གང་ཟག་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྐུལ་ནས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མེ་ལུག་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བྱས་ཤིང་སླར་ནུབ་རི་སྒང་པོ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མངྒ་ལཾ་ | |||
|colophonwylie=zhes gang zag 'ga' la phan pa'i lhag bsam rnam par dag pas bskul nas kaHthog lho phyogs pa tshe dbang nor bu zhi ba'i blo gros kyis me lug smin drug zla ba'i tshes gcig rdo rje d+hA ki rgyu ba'i dus su mang yul gung thang za 'og phug tu sug bris su byas shing slar nub ri sgang po cher gtan la phab pa mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-036.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TSI-036.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 44: | ||
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་མན་ངག་བཞིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་ནག་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་ཟབ་འདིར་བསྟན་བྱ། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་དེ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །གཞལ་ཡས་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །དུད་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་མི་བཟད་ཆེར་ཁྲོས་སྐུ །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་དུག་རླངས་འཁྲིགས། །ཤངས་གཉེར་བསྐལ་པ་འཐོར་བའི་དུས་རླུང་གཡོ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །དམར་ནག་འབར་འཕྱང་རལ་གསེབ་ཕག་ཞལ་ངུར། །ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་མི་གཡང་གསོལ། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་ཨེ་སྒྲོམ་་་ཆོས་འབྱུང་མེ་འབར་བ།མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་དག་བྱེད་ཁྲུས་བུམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཕག་ཞལ་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་ཡི། །གདན་ལ་འདྲེན་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་པད་འབྱུང་རྡོར་སེམས་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྙེམས་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྱུད། །གཙོ་མོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མར་འབྱུང་བཞི་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་རང་མདོག་འབྱུང་འཛིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་འདྲེས། །ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་དྷཱ་ཀི་ཚོན་གང་བའི། །སྙིང་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་སྤུ་བྲིས་ལྟ་བུའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས། །འོད་ཟེར་དྲག་རྩུབ་རྣོ་མྱུར་མེ་འབར་བས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ཁེངས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག །སེལ་ཡུགས་མཛེ་གདོན་རྨེ་ནལ་འཁོན་ཐབ་གྲིབ། །ཟས་གོས་རོ་བག་བྱི་བང་གྲིབ་ལ་སོགས། །གྲིབ་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་བྱས་ཤིང་། །རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེ། །འཁྲུགས་པས་གྲིབ་གདོན་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨོཾ་གྷརྑཾ་ཛིརྑཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་པའི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ལ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་གྲིབ་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཕག་མོ་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་འགོ་བའི་ནད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་སོགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བར་དོར་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་སྐབས་སུ་འབྱུང་ལྔའི་སྔགས་བྱང་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཞིར་འདུས། །དེ་ཡང་གཙོ་མོ་མེ་འོད་སྔགས་ལ་ཐིམ། །རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ལུས་ཁེངས་སྒྲིབ་ཚོགས་བག་ཆགས་བཅས་བཅོམ་ཞིང་། །རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རང་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་སྟེ་དེ་མས་རིམ། །ཐིག་ལེ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལྟར་དམིགས་མེད་བཞག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལྷར་གསལ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཁྲུས་བུམ་གཙང་མར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གྲིབ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་ནག་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འདྲ་ཆེས་རྙེད་དཀའ། །ཟོག་ཆོས་མ་ཡིན་གུ་རུའི་གསུང་། །བྱིན་རླབས་དྲོད་མ་ཡལ་བ་འདི། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །ཞེས་གང་ཟག་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྐུལ་ནས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མེ་ལུག་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བྱས་ཤིང་སླར་ནུབ་རི་སྒང་པོ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མངྒ་ལཾ།། །། | བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་མན་ངག་བཞིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་ནག་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་ཟབ་འདིར་བསྟན་བྱ། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་དེ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །གཞལ་ཡས་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །དུད་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་མི་བཟད་ཆེར་ཁྲོས་སྐུ །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་དུག་རླངས་འཁྲིགས། །ཤངས་གཉེར་བསྐལ་པ་འཐོར་བའི་དུས་རླུང་གཡོ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །དམར་ནག་འབར་འཕྱང་རལ་གསེབ་ཕག་ཞལ་ངུར། །ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་མི་གཡང་གསོལ། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་ཨེ་སྒྲོམ་་་ཆོས་འབྱུང་མེ་འབར་བ།མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་དག་བྱེད་ཁྲུས་བུམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཕག་ཞལ་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་ཡི། །གདན་ལ་འདྲེན་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་པད་འབྱུང་རྡོར་སེམས་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྙེམས་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྱུད། །གཙོ་མོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མར་འབྱུང་བཞི་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་རང་མདོག་འབྱུང་འཛིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་འདྲེས། །ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་དྷཱ་ཀི་ཚོན་གང་བའི། །སྙིང་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་སྤུ་བྲིས་ལྟ་བུའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས། །འོད་ཟེར་དྲག་རྩུབ་རྣོ་མྱུར་མེ་འབར་བས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ཁེངས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག །སེལ་ཡུགས་མཛེ་གདོན་རྨེ་ནལ་འཁོན་ཐབ་གྲིབ། །ཟས་གོས་རོ་བག་བྱི་བང་གྲིབ་ལ་སོགས། །གྲིབ་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་བྱས་ཤིང་། །རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེ། །འཁྲུགས་པས་གྲིབ་གདོན་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨོཾ་གྷརྑཾ་ཛིརྑཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་པའི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ལ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་གྲིབ་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཕག་མོ་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་འགོ་བའི་ནད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་སོགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བར་དོར་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་སྐབས་སུ་འབྱུང་ལྔའི་སྔགས་བྱང་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཞིར་འདུས། །དེ་ཡང་གཙོ་མོ་མེ་འོད་སྔགས་ལ་ཐིམ། །རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ལུས་ཁེངས་སྒྲིབ་ཚོགས་བག་ཆགས་བཅས་བཅོམ་ཞིང་། །རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རང་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་སྟེ་དེ་མས་རིམ། །ཐིག་ལེ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལྟར་དམིགས་མེད་བཞག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལྷར་གསལ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཁྲུས་བུམ་གཙང་མར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གྲིབ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་ནག་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འདྲ་ཆེས་རྙེད་དཀའ། །ཟོག་ཆོས་མ་ཡིན་གུ་རུའི་གསུང་། །བྱིན་རླབས་དྲོད་མ་ཡལ་བ་འདི། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །ཞེས་གང་ཟག་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྐུལ་ནས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མེ་ལུག་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བྱས་ཤིང་སླར་ནུབ་རི་སྒང་པོ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:05, 29 December 2017
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒོམ་བཟླས་མི་གཙང་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་
rdo rje phag mo sme ba brtsegs ma'i sgom bzlas mi gtsang kun 'joms rdo rje pha lam
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
Volume 47 (ཙི) / Pages 495-500 / Folios 1a1 to 3b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
