Terdzo-PA-025: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-025 | |||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་ | |||
|fulltitle=ye shes rab 'bar las:_bskyed rim sngon 'gro thun mong 'jug pa | |||
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las bskyed rim sngon 'gro thun mong 'jug pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 339-341. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Klong gsal snying po | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=bkra shis blo gros | |||
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru drag po | |||
|cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar | |||
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |volumenumber=13 | ||
|volnumtib=༡༣ | |||
|volyigtib=པ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=25 | |textnuminvol=25 | ||
|pagenumbers=339-341 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sngon 'gro | |||
|versonotes=gter mdzod klong gsal gur drag ye 'bar | |||
|colophontib=ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་ཏེ། ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། | |||
|colophonwylie=zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa/_klong gsal snying pos khol ri gsang sngags sgrub khang rtser bshus te/_yi ge pa ni bkra shis blo gros so | |||
|pdflink=File:Terdzo-PA-025.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PA-025.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/15 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་ཡོངས་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི༔ འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཐབས༔ བློ་གྲོས་ཡངས་པར་མཁོ་བའི་ཟུར་བཀོད་འདི༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ཟབ་མོའི་ཁ་སྐོང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་འཆི་དྲན་རྗེས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྙིང་ནས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པའི༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་མདངས་ཆེར་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེས་གཟིགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་བྱའོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན༔ དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི༔ ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ས་མ་ཡ༔ ལམ་དབང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པའི༔ རིགས་འདུས་མཚན་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྨིན་གྲོལ་མངོན་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པའི་སྲོག་བཟུང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྟོག་པའི་མཚན་མས་བར་མ་ཆོད་བྱ་ཞིང༔ ངག་གི་འཕྲོ་འདུའི་གསང་སྔགས་ནུས་པ་བསྐུལ༔ ཡིད་དབང་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་སྡོམ་སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས༔ འདུན་པ་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མཐུས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཞི་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སར་དྲང་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་ཏེ། ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །། | ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་ཡོངས་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི༔ འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཐབས༔ བློ་གྲོས་ཡངས་པར་མཁོ་བའི་ཟུར་བཀོད་འདི༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ཟབ་མོའི་ཁ་སྐོང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་འཆི་དྲན་རྗེས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྙིང་ནས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པའི༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་མདངས་ཆེར་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེས་གཟིགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་བྱའོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན༔ དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི༔ ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ས་མ་ཡ༔ ལམ་དབང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པའི༔ རིགས་འདུས་མཚན་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྨིན་གྲོལ་མངོན་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པའི་སྲོག་བཟུང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྟོག་པའི་མཚན་མས་བར་མ་ཆོད་བྱ་ཞིང༔ ངག་གི་འཕྲོ་འདུའི་གསང་སྔགས་ནུས་པ་བསྐུལ༔ ཡིད་དབང་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་སྡོམ་སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས༔ འདུན་པ་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མཐུས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཞི་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སར་དྲང་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་ཏེ། ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 13:37, 28 December 2017
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་
by ([[Klong gsal snying po|]])
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 13 (པ) / Pages 339-341 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་ཡོངས་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི༔ འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཐབས༔ བློ་གྲོས་ཡངས་པར་མཁོ་བའི་ཟུར་བཀོད་འདི༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ཟབ་མོའི་ཁ་སྐོང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་འཆི་དྲན་རྗེས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྙིང་ནས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པའི༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་མདངས་ཆེར་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེས་གཟིགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་བྱའོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན༔ དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ འཇུག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི༔ ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ས་མ་ཡ༔ ལམ་དབང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པའི༔ རིགས་འདུས་མཚན་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྨིན་གྲོལ་མངོན་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པའི་སྲོག་བཟུང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྟོག་པའི་མཚན་མས་བར་མ་ཆོད་བྱ་ཞིང༔ ངག་གི་འཕྲོ་འདུའི་གསང་སྔགས་ནུས་པ་བསྐུལ༔ ཡིད་དབང་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་སྡོམ་སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས༔ འདུན་པ་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མཐུས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཞི་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སར་དྲང་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་ཏེ། ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །།
