Terdzo-NI-054: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-054 | |||
|fulltitletib=ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ | |||
|fulltitle=za yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes | |||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. za yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 863-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=za yig nor bu'i bang mdzod | |||
|cycletib=ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=54 | |textnuminvol=54 | ||
|pagenumbers=863-866 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=za yig zhal shes | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs rdor gling | |||
|colophontib=ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=yig chung 'di cung 'dra min gnyis las btus te bris pa dge_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-054.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NI-054.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། ༼༡༽ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཟོས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་དེ་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། ༼༣༽།རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་སྔགས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟའ། ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མགྲིན་པའི་ནང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁེངས་པས་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་རྫས་གང་རྙེད་དང་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ལྡན་པ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་བཅུག ༼༤༽།དབང་སྡུད་སྐབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས། སྤྱི་དང་སྒོས་གང་རུང་ལ་ཕོག །སྙིང་ནས་བསྡུས། རང་ལ་ཐིམ། དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་སྐབས། རང་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཟོས་པས། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱད་མ་མཁན་རང་དབང་མེད་པར་ཕར་ཟློག་པར་བསྒོམ། ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ཁྱུང་ངམ་གསང་བདག་ཏུ་བསྒོམ། རྫས་ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བསྣན། ༼༧༽ ༼༨༽ངག་འགྲོལ་གྱི་སྐབས། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཞེས་པ་བྲིས་ལ་རང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ལྕེ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཅོད་པར་བསམ། ༼༩༽ ༼༡༠༽གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་ཕྱིར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ། སྒོ་དགུ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུག ༼༡༢༽།རྨི་ངན་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༣༽མཚོན་སྲུང་སྐབས། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཟི་ཟེ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཙི་ཙི་དྲུཾ་དྲུཾ་གྲིལ་གྲིལ་ལཾ་ལཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། ༼༡༤༽ ༼༡༥༽ས་གཉན་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་ལུས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༦༽ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱེད། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་བྱེད་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་གི་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་དཔའ་མོར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཡིས་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ༼༡༩༽ ༼༢༠༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་གོང་གི་རྩོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས། ༼༢༡༽གཉན་དང་ཁོང་ལྷོག་སྲུང་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ཁོ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཁྱུང་གིས་གང་སྟེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ༼༢༢༽གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས། རྫས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སེལ་མེད་བསྣན། ཟོས་རྗེས། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཧོཿ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཟླའོ། ༼༢༣༽།ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་སྐབས། རྫས་ལ་གླ་རྩི་བསྣན། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སོད། ཅེས་པས་རབ་གནས་བྱ། ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་ལ། རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བྱུག །རང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཟའོ། །ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །། | ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། ༼༡༽ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཟོས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་དེ་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། ༼༣༽།རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་སྔགས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟའ། ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མགྲིན་པའི་ནང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁེངས་པས་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་རྫས་གང་རྙེད་དང་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ལྡན་པ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་བཅུག ༼༤༽།དབང་སྡུད་སྐབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས། སྤྱི་དང་སྒོས་གང་རུང་ལ་ཕོག །སྙིང་ནས་བསྡུས། རང་ལ་ཐིམ། དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་སྐབས། རང་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཟོས་པས། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱད་མ་མཁན་རང་དབང་མེད་པར་ཕར་ཟློག་པར་བསྒོམ། ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ཁྱུང་ངམ་གསང་བདག་ཏུ་བསྒོམ། རྫས་ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བསྣན། ༼༧༽ ༼༨༽ངག་འགྲོལ་གྱི་སྐབས། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཞེས་པ་བྲིས་ལ་རང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ལྕེ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཅོད་པར་བསམ། ༼༩༽ ༼༡༠༽གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་ཕྱིར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ། སྒོ་དགུ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུག ༼༡༢༽།རྨི་ངན་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༣༽མཚོན་སྲུང་སྐབས། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཟི་ཟེ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཙི་ཙི་དྲུཾ་དྲུཾ་གྲིལ་གྲིལ་ལཾ་ལཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། ༼༡༤༽ ༼༡༥༽ས་གཉན་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་ལུས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༦༽ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱེད། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་བྱེད་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་གི་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་དཔའ་མོར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཡིས་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ༼༡༩༽ ༼༢༠༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་གོང་གི་རྩོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས། ༼༢༡༽གཉན་དང་ཁོང་ལྷོག་སྲུང་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ཁོ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཁྱུང་གིས་གང་སྟེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ༼༢༢༽གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས། རྫས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སེལ་མེད་བསྣན། ཟོས་རྗེས། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཧོཿ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཟླའོ། ༼༢༣༽།ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་སྐབས། རྫས་ལ་གླ་རྩི་བསྣན། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སོད། ཅེས་པས་རབ་གནས་བྱ། ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་ལ། རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བྱུག །རང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཟའོ། །ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 23:34, 29 December 2017
ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་
revealed by ([[Rdo rje gling pa|]])
in cycle ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Za yig nor bu'i bang mdzod)
Volume 42 (ནི) / Pages 863-866 / Folios 1a1 to 2b2
Tibetan Text
ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། ༼༡༽ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཟོས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་དེ་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། ༼༣༽།རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་སྔགས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟའ། ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མགྲིན་པའི་ནང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁེངས་པས་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་རྫས་གང་རྙེད་དང་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ལྡན་པ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་བཅུག ༼༤༽།དབང་སྡུད་སྐབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས། སྤྱི་དང་སྒོས་གང་རུང་ལ་ཕོག །སྙིང་ནས་བསྡུས། རང་ལ་ཐིམ། དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་སྐབས། རང་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཟོས་པས། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱད་མ་མཁན་རང་དབང་མེད་པར་ཕར་ཟློག་པར་བསྒོམ། ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ཁྱུང་ངམ་གསང་བདག་ཏུ་བསྒོམ། རྫས་ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བསྣན། ༼༧༽ ༼༨༽ངག་འགྲོལ་གྱི་སྐབས། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཞེས་པ་བྲིས་ལ་རང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ལྕེ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཅོད་པར་བསམ། ༼༩༽ ༼༡༠༽གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་ཕྱིར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ། སྒོ་དགུ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུག ༼༡༢༽།རྨི་ངན་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༣༽མཚོན་སྲུང་སྐབས། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཟི་ཟེ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཙི་ཙི་དྲུཾ་དྲུཾ་གྲིལ་གྲིལ་ལཾ་ལཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། ༼༡༤༽ ༼༡༥༽ས་གཉན་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་ལུས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༦༽ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱེད། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་བྱེད་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་གི་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་དཔའ་མོར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཡིས་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ༼༡༩༽ ༼༢༠༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་གོང་གི་རྩོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས། ༼༢༡༽གཉན་དང་ཁོང་ལྷོག་སྲུང་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ཁོ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཁྱུང་གིས་གང་སྟེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ༼༢༢༽གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས། རྫས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སེལ་མེད་བསྣན། ཟོས་རྗེས། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཧོཿ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཟླའོ། ༼༢༣༽།ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་སྐབས། རྫས་ལ་གླ་རྩི་བསྣན། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སོད། ཅེས་པས་རབ་གནས་བྱ། ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་ལ། རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བྱུག །རང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཟའོ། །ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།
