Terdzo-TA-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-014 | |||
|fulltitletib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ | |||
|fulltitle=rig 'dzin thugs thig gi las byang nyams len snying por dril ba | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. rig 'dzin thugs thig gi las byang nyams len snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas; thod phreng rtsal | |||
|cycle=zab chos rig 'dzin thugs thig | |||
|cycletib=ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=9 | |volumenumber=9 | ||
|volnumtib=༩ | |||
|volyigtib=ཏ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=14 | |textnuminvol=14 | ||
|pagenumbers=239-244 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod smin gling rig 'dzin thugs thig | |||
|colophontib=རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་བུམ་པར་སྐྱིལ་བ་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་འབྱུང་གནས་གང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་ཡིས་ཡི་གེར་སྤེལ། །ཅེས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གྲྭ་ལྔ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གསུང་ངོར་སྤེལ་བའོ།། | |||
|colophonwylie=rig 'dzin bla ma'i thugs kyi thig le'i dpyid/_/skal bzang dad pa'i bum par skyil ba na/_/mchog thun dngos grub 'dod 'jo'i 'byung gnas gang /_/'gyur med rdo rje'i sde yis yi ger spel/_/ces zab mo'i lam 'di la mi phyed dad pas rnal 'byor la brtson pa grwa lnga don kun grub pa'i gsung ngor spel ba'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TA-014.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TA-014.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/21 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་གཏོར་མ་སྨན་རག་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབས་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུའི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་རྫོགས་པར་བསམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐིང་གི༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལྔ་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཟི་བརྗིད་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་ཉིད་དམར་གསལ་མདོག༔ མཛེས་ཚུལ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་གཙོ་དང་འཁོར། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁར་བྱོན་པའི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡའི་ཕྱག་ནི། ན་མོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རག་གཏོར་མས་ཀྱང་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ངར་འཛིན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དག་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲོག་གི་གོར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ་ཞིང་། རེས་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལྷ་སྐུ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་ན་གསལ་བའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་ཀྱང་བོགས་ཐོན་ཅིང་། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བཟླ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་བློ་རྩལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཟླས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཞག་ནས་མཐར། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགག་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ལྷའི་གསལ་སྣང་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་གོ །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གང་འོས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཁོ་ནས་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་གནད་དུ་དྲིལ་བའོ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་བུམ་པར་སྐྱིལ་བ་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་འབྱུང་གནས་གང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་ཡིས་ཡི་གེར་སྤེལ། །ཅེས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གྲྭ་ལྔ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གསུང་ངོར་སྤེལ་བའོ།། །། | རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་གཏོར་མ་སྨན་རག་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབས་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུའི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་རྫོགས་པར་བསམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐིང་གི༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལྔ་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཟི་བརྗིད་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་ཉིད་དམར་གསལ་མདོག༔ མཛེས་ཚུལ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་གཙོ་དང་འཁོར། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁར་བྱོན་པའི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡའི་ཕྱག་ནི། ན་མོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རག་གཏོར་མས་ཀྱང་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ངར་འཛིན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དག་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲོག་གི་གོར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ་ཞིང་། རེས་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་བྱ་ཞིང་། ཡང་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལྷ་སྐུ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་ན་གསལ་བའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་ཀྱང་བོགས་ཐོན་ཅིང་། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བཟླ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་བློ་རྩལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཟླས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཞག་ནས་མཐར། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགག་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ལྷའི་གསལ་སྣང་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་གོ །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གང་འོས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཁོ་ནས་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་གནད་དུ་དྲིལ་བའོ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་བུམ་པར་སྐྱིལ་བ་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་འབྱུང་གནས་གང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་ཡིས་ཡི་གེར་སྤེལ། །ཅེས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གྲྭ་ལྔ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གསུང་ངོར་སྤེལ་བའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 23:07, 29 December 2017
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་
rig 'dzin thugs thig gi las byang nyams len snying por dril ba
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 9 (ཏ) / Pages 239-244 / Folios 1a1 to 3b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
