Terdzo-KHI-004: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-004 | |||
|fulltitletib=ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ | |||
|fulltitle=phur pa drag sngags las phur pa byin rlabs | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. phur pa drag sngags las phur pa byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 121-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | |||
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
|volnumtib=༣༢ | |||
|volyigtib=ཁི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=4 | |textnuminvol=4 | ||
|pagenumbers=121-122 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b1 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rdzas phur byin brlab | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling phur pa thugs kyi thig le | |||
|colophontib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། | |||
|colophonwylie=chos rje gling pa'i gter ma'o// | |||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-004.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KHI-004.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་ལྔ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨ་ཧྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཏཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལཱི་མ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཨ་ཏི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་ལྔ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨ་ཧྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཏཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལཱི་མ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཨ་ཏི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 08:22, 29 December 2017
ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)
Volume 32 (ཁི) / Pages 121-122 / Folios 1a1 to 1b1
Tibetan Text
ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་ལྔ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨ་ཧྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཏཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལཱི་མ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཨ་ཏི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།