Terdzo-LI-032: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-LI-032
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_'pho ba dpag chen mda' mo
|citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las 'pho ba dpag chen mda' mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 855-857. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rdo rje gling pa
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Transference of Consciousness - 'pho ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Atiyoga
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=56
|volumenumber=56
|textnuminvol=32
|volnumtib=༥༦
|volyigtib=ལི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=33
|pagenumbers=855-857
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a3
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes='pho ba
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨེ་མ༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ བསགས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མི་སྤེལ་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ༔
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' e ma:_'pho ba dpag chen mda' mo 'di:_skal ldan 'ga' yi spyod yul yin:_bsags pa can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_bka' rgya:_dam rgya:_zab rgya:_mi spel rgya:_mi nub rgya:_:
|pdflink=File:Terdzo-LI-032.pdf
|pdflink=File:Terdzo-LI-032.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཟག་ཡང་རབ་ཚེ་འདི་རུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཡང༔ གང་ཟག་དབང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་ནངས་པར་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ལག་མཐིལ་གཉིས་བཀབ་ལ༔ རང་གི་ལུས་སྡོང་ཁོག་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་དཀར་བ༔ ནང་དམར་བ༔ ཕྲུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཞག་གཅིག་སྟོང་ར་ལ་སྦྱང་ངོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་ཐད་ན༔ ཤེས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་གཅིག་འདུག་པ་དེ༔ ཧིཀ྄་ཅེས་པ་རེས་འཕུལ་དུས༔ སྤྱི་བོར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང་ངོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ནི་དམིགས་གཏད་མེད་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར༔ རིས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་འབྱམས་འཕོ་བ་འོ༔ དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་དེའི་ཐུགས་ཀར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འཕོ་བའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རང་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་འཕོ་ཡང་གོམས་པ་དང༔ སྤྱི་བོ་ན་བ་དང༔ ཚངས་བུག་ཁ་བྱེ་བ་དང༔ སྐྲ་འཕར་བ་དང༔ ཁྲག་ཐོན་པ་དང༔ ལུས་པོ་འདར་བ་དང༔ འགྱེལ་བ་དང༔ འཁྱོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ འཕོ་བའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཏང་བ་ལྟར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐེངས་གསུམ་བས་མང་ན་ཐལ་ཉེན་ཡོད་པས་ཚོད་དང་སྦྱར་རོ༔ ཐལ་ན་ནི༔ ཕོའི་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་ངོ༔ མོའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་འཐེན་པས་ཕེབས་སོ༔ འབེབ་པའི་དུས་སུ༔ ཀ་ཞེས་ཤུགས་དང་བཅས་པ་རེས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་སྙིང་ཁར་རྩར་བསླེབས་པར་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མ་བཅོས་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ འདི་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་དུས་དང༔ ཁམས་འདུས་པའི་དུས་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུགས་གཏུམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་མི་གདབ་བོ༔ ཐལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ནི་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཡུར་བ་ཆད་པ་གསོས་པ་བཞིན་ནམ་དགོས་སུ་དོན་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བསགས་སོགས་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ བར་དོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔  ཨེ་མ༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ བསགས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མི་སྤེལ་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ༔
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཟག་ཡང་རབ་ཚེ་འདི་རུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཡང༔ གང་ཟག་དབང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་ནངས་པར་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ལག་མཐིལ་གཉིས་བཀབ་ལ༔ རང་གི་ལུས་སྡོང་ཁོག་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་དཀར་བ༔ ནང་དམར་བ༔ ཕྲུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཞག་གཅིག་སྟོང་ར་ལ་སྦྱང་ངོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་ཐད་ན༔ ཤེས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་གཅིག་འདུག་པ་དེ༔ ཧིཀ྄་ཅེས་པ་རེས་འཕུལ་དུས༔ སྤྱི་བོར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང་ངོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ནི་དམིགས་གཏད་མེད་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར༔ རིས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་འབྱམས་འཕོ་བ་འོ༔ དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་དེའི་ཐུགས་ཀར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འཕོ་བའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རང་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་འཕོ་ཡང་གོམས་པ་དང༔ སྤྱི་བོ་ན་བ་དང༔ ཚངས་བུག་ཁ་བྱེ་བ་དང༔ སྐྲ་འཕར་བ་དང༔ ཁྲག་ཐོན་པ་དང༔ ལུས་པོ་འདར་བ་དང༔ འགྱེལ་བ་དང༔ འཁྱོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ འཕོ་བའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཏང་བ་ལྟར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐེངས་གསུམ་བས་མང་ན་ཐལ་ཉེན་ཡོད་པས་ཚོད་དང་སྦྱར་རོ༔ ཐལ་ན་ནི༔ ཕོའི་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་ངོ༔ མོའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་འཐེན་པས་ཕེབས་སོ༔ འབེབ་པའི་དུས་སུ༔ ཀ་ཞེས་ཤུགས་དང་བཅས་པ་རེས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་སྙིང་ཁར་རྩར་བསླེབས་པར་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མ་བཅོས་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ འདི་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་དུས་དང༔ ཁམས་འདུས་པའི་དུས་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུགས་གཏུམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་མི་གདབ་བོ༔ ཐལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ནི་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཡུར་བ་ཆད་པ་གསོས་པ་བཞིན་ནམ་དགོས་སུ་དོན་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བསགས་སོགས་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ བར་དོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔  ཨེ་མ༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ བསགས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མི་སྤེལ་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ༔
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 07:33, 29 December 2017

རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་

rdzogs chen snying po hU~M skor las:_'pho ba dpag chen mda' mo

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 855-857 / Folios 1a1 to 2a3

[edit]

རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཟག་ཡང་རབ་ཚེ་འདི་རུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཡང༔ གང་ཟག་དབང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་ནངས་པར་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ལག་མཐིལ་གཉིས་བཀབ་ལ༔ རང་གི་ལུས་སྡོང་ཁོག་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་དཀར་བ༔ ནང་དམར་བ༔ ཕྲུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཞག་གཅིག་སྟོང་ར་ལ་སྦྱང་ངོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་ཐད་ན༔ ཤེས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་གཅིག་འདུག་པ་དེ༔ ཧིཀ྄་ཅེས་པ་རེས་འཕུལ་དུས༔ སྤྱི་བོར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང་ངོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ནི་དམིགས་གཏད་མེད་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར༔ རིས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་འབྱམས་འཕོ་བ་འོ༔ དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་དེའི་ཐུགས་ཀར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འཕོ་བའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རང་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་འཕོ་ཡང་གོམས་པ་དང༔ སྤྱི་བོ་ན་བ་དང༔ ཚངས་བུག་ཁ་བྱེ་བ་དང༔ སྐྲ་འཕར་བ་དང༔ ཁྲག་ཐོན་པ་དང༔ ལུས་པོ་འདར་བ་དང༔ འགྱེལ་བ་དང༔ འཁྱོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ འཕོ་བའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཏང་བ་ལྟར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐེངས་གསུམ་བས་མང་ན་ཐལ་ཉེན་ཡོད་པས་ཚོད་དང་སྦྱར་རོ༔ ཐལ་ན་ནི༔ ཕོའི་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་ངོ༔ མོའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་འཐེན་པས་ཕེབས་སོ༔ འབེབ་པའི་དུས་སུ༔ ཀ་ཞེས་ཤུགས་དང་བཅས་པ་རེས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་སྙིང་ཁར་རྩར་བསླེབས་པར་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མ་བཅོས་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ འདི་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་དུས་དང༔ ཁམས་འདུས་པའི་དུས་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུགས་གཏུམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་མི་གདབ་བོ༔ ཐལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ནི་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཡུར་བ་ཆད་པ་གསོས་པ་བཞིན་ནམ་དགོས་སུ་དོན་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བསགས་སོགས་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ བར་དོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ བསགས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མི་སྤེལ་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ༔

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).