Terdzo-TA-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-034 | |||
|fulltitletib=གཏེར་སྲུང་ | |||
|fulltitle=gter srung | |||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gter srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 537-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rol pa'i rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=gter srung | |||
|cycle=bla ma rgyal ba kun 'dus | |||
|cycletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=9 | |volumenumber=9 | ||
|volnumtib=༩ | |||
|volyigtib=ཏ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=34 | |textnuminvol=34 | ||
|pagenumbers=537-540 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter srung | |||
|versonotes=gter mdzod rol rdor bla sgrub rgyal 'dus | |||
|colophontib=གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ་ནས་བཏོན་པའོ། །སྦྱིན་བདག་བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=gter ston rol pa'i rdo rjes 'gyur med gtan 'khyil mtsho nas bton pa'o/_/sbyin bdag bkra shis 'byor rgyas chos 'phel shog_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-TA-034.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TA-034.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/25 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནི༔ དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་བཤམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དགེ་བསྙེན་ཆེ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གནས་ཆེན་དྲུག་གི་གཞི་བདག་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དུང་རྨོག་དུང་ཁྲབ་དར་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་འཛིན༔ རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགྱེད༔ ཡང་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ལོངས༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚ་བ་རོང་གི་ཚ་ཤོད་དུ༔ དམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་གསོལ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨུ་པ་སི་ཀ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱཻ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྨན་མོ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ སྨན་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་བུ་ཁུར་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་བཞག་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ནོར་བུ་འོད་ལྡན་མཚན་ཡང་གསོལ༔ གསང་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མ་མ་ཕུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕེ་ཤ་ཀ་རུ་ཎ་བྷྲཱུྃ་ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱོ༔ དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་ཤེད་ནས༔ ཀླུ་བདུད་གདོལ་པ་ལག་རིང་ནི༔ དུད་ཁ་མགོ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྩ་ཞལ་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་དམར་བསྐྱོད༔ ལྷག་མ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད༔ ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འཐུལ༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྙིང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཆུ་སྲིན་ཁམ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གཤེགས་ཙམ་ན༔ སྤྲིན་ནག་ན་བུན་གོས་སུ་གྱོན༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ས་གཞིའི་སྟེང་ན་གཤེགས་ཙམ་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་ལ་འགྲོ༔ མཛེ་ནད་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་ནི༔ མི་ཡི་ཚེ་དབུགས་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་བཞག་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ཁ་ལ་རཀྴར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ སྐུ་དགྲ་འདུལ་བར་དམ་བཅས་བཞིན༔ བདག་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཕུ་ནཱ་ག་ཙ་ཏོ་པཱ་ལ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་སྲོག་ལ་ཞུགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་སྙིང་ལ་ཧོབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་ཤ་ལ་ཧོབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་ཁྲག་ལ་འཇིབས༔ དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཛ་ཛ༔ ཧ་ཕིང་ནཱ་ག་རཀྴ་རྦད༔ ཧོ་ཕིང་ནཱ་ག་རཀྴ་རྦད༔ ཧུ་ཕིང་ནཱ་ག་རཀྴ་རྦད༔ ཁ་ལ་རཀྴ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕེ་ལ་ཕེ་ལ་རཾ་ཤ་དུ་ལིང་སྲོག་རྩ་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གཏེར་སྲུང་གསུམ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ་ཐུགས་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔ གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ་ནས་བཏོན་པའོ། །སྦྱིན་བདག་བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནི༔ དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་བཤམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དགེ་བསྙེན་ཆེ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གནས་ཆེན་དྲུག་གི་གཞི་བདག་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དུང་རྨོག་དུང་ཁྲབ་དར་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་འཛིན༔ རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགྱེད༔ ཡང་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ལོངས༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚ་བ་རོང་གི་ཚ་ཤོད་དུ༔ དམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་གསོལ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨུ་པ་སི་ཀ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱཻ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྨན་མོ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ སྨན་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་བུ་ཁུར་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་བཞག་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ནོར་བུ་འོད་ལྡན་མཚན་ཡང་གསོལ༔ གསང་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མ་མ་ཕུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕེ་ཤ་ཀ་རུ་ཎ་བྷྲཱུྃ་ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱོ༔ དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་ཤེད་ནས༔ ཀླུ་བདུད་གདོལ་པ་ལག་རིང་ནི༔ དུད་ཁ་མགོ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྩ་ཞལ་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་དམར་བསྐྱོད༔ ལྷག་མ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད༔ ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འཐུལ༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྙིང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཆུ་སྲིན་ཁམ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གཤེགས་ཙམ་ན༔ སྤྲིན་ནག་ན་བུན་གོས་སུ་གྱོན༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ས་གཞིའི་སྟེང་ན་གཤེགས་ཙམ་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་ལ་འགྲོ༔ མཛེ་ནད་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་ནི༔ མི་ཡི་ཚེ་དབུགས་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་བཞག་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ཁ་ལ་རཀྴར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ སྐུ་དགྲ་འདུལ་བར་དམ་བཅས་བཞིན༔ བདག་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཕུ་ནཱ་ག་ཙ་ཏོ་པཱ་ལ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་སྲོག་ལ་ཞུགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་སྙིང་ལ་ཧོབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་ཤ་ལ་ཧོབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མི་ཁྲག་ལ་འཇིབས༔ དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཛ་ཛ༔ ཧ་ཕིང་ནཱ་ག་རཀྴ་རྦད༔ ཧོ་ཕིང་ནཱ་ག་རཀྴ་རྦད༔ ཧུ་ཕིང་ནཱ་ག་རཀྴ་རྦད༔ ཁ་ལ་རཀྴ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕེ་ལ་ཕེ་ལ་རཾ་ཤ་དུ་ལིང་སྲོག་རྩ་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གཏེར་སྲུང་གསུམ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ་ཐུགས་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔ གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ་ནས་བཏོན་པའོ། །སྦྱིན་བདག་བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 02:26, 29 December 2017
གཏེར་སྲུང་
gter srung
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ (Bla ma rgyal ba kun 'dus)
Volume 9 (ཏ) / Pages 537-540 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
