Terdzo-MA-031: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MA-031 | |||
|fulltitletib=སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ | |||
|fulltitle=sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs smin grol dpal skyed | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs smin grol dpal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 649-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bka' brgyad | |||
|cycle=sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus | |||
|cycletib=སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༡༦ | ||
|volyigtib=མ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=32 | |||
|pagenumbers=649-650 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b4 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling bka' brgyad | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang khyab bdag bla ma gter chen rin po che nyid kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bka'i gnang ba ched du bstsal pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis sbyar ba dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-MA-031.pdf | |pdflink=File:Terdzo-MA-031.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/11/05 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བརྒྱད་གདོད་གནས་རིག་པ་འཛིན། །ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གངས་ཅན་གྲུབ་མཆོག་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་ཚོགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཉེར། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འཕྲུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བར་ཤོག །དགོངས་པ་རྣམ་དགུའི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་བསྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་རྩ་རབ་བརྟན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ངོ་བོ་རང་རྩལ་གཞི་དོན་ལམ་གསུམ་དང་། །སྙིང་པོས་མྱུར་རྟོགས་སྦྱོར་བཞིས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །སྒྲོལ་བས་གེགས་སེལ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས། །མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བརྒྱད་གདོད་གནས་རིག་པ་འཛིན། །ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གངས་ཅན་གྲུབ་མཆོག་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་ཚོགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཉེར། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འཕྲུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བར་ཤོག །དགོངས་པ་རྣམ་དགུའི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་བསྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་རྩ་རབ་བརྟན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ངོ་བོ་རང་རྩལ་གཞི་དོན་ལམ་གསུམ་དང་། །སྙིང་པོས་མྱུར་རྟོགས་སྦྱོར་བཞིས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །སྒྲོལ་བས་གེགས་སེལ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས། །མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 15:37, 29 December 2017
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 649-650 / Folios 1a1 to 1b4
Tibetan Text
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བརྒྱད་གདོད་གནས་རིག་པ་འཛིན། །ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གངས་ཅན་གྲུབ་མཆོག་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་ཚོགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཉེར། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འཕྲུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བར་ཤོག །དགོངས་པ་རྣམ་དགུའི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་བསྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་རྩ་རབ་བརྟན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ངོ་བོ་རང་རྩལ་གཞི་དོན་ལམ་གསུམ་དང་། །སྙིང་པོས་མྱུར་རྟོགས་སྦྱོར་བཞིས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །སྒྲོལ་བས་གེགས་སེལ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས། །མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
