Terdzo-THA-053: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THA-053 | |||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ | |||
|fulltitle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin tshe yi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 849-863. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma thod phreng rtsal | |||
|cycle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod | |||
|cycletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
|volnumtib=༡༠ | |||
|volyigtib=ཐ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=53 | |textnuminvol=53 | ||
|pagenumbers=849-863 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8a3 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=tshe dbang | |||
|versonotes=gter mdzod rtsa gsum dgongs 'dus | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang nyer mkho'i cha lag tu o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-THA-053.pdf | |pdflink=File:Terdzo-THA-053.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/09/04 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 26: | Line 50: | ||
བཾ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྩལ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བནྡྷུའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ འགག་མེད་སྙིང་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བྱེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་བསྡམས་པས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གོང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གི་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། རིལ་བུའི་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཡང་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་གི་བར་བསྐུར། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག །བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བསྡུ་ན། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་རེ་བྱ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་སོགས་བཞག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱར་བའམ། དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་། མཐར་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་རྒྱས་གདབ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ལྗོན་བཟང་འཆི་མེད་ཀྱིས། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཏམ། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | བཾ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྩལ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བནྡྷུའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ འགག་མེད་སྙིང་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བྱེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་བསྡམས་པས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གོང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གི་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། རིལ་བུའི་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཡང་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་གི་བར་བསྐུར། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག །བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བསྡུ་ན། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་རེ་བྱ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་སོགས་བཞག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱར་བའམ། དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་། མཐར་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་རྒྱས་གདབ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ལྗོན་བཟང་འཆི་མེད་ཀྱིས། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཏམ། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 15:51, 11 January 2018
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་
rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 10 (ཐ) / Pages 849-863 / Folios 1a1 to 8a3
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
