Terdzo-KHI-034: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-034 | |||
|fulltitletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ | |||
|fulltitle=yang gsang thugs kyi phur gcig las:_tshe 'gugs | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. yang gsang thugs kyi phur gcig las tshe 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=yang gsang thugs kyi phur gcig | |||
|cycletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ | |||
|parentcycle=zab bdun mngon spyod phur pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༣༢ | ||
|volyigtib=ཁི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=36 | |||
|pagenumbers=485 | |||
|totalpages=1 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1a6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter mdzod mchog gling zab phur tshe 'gugs | |||
|colophontib=ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=kho bo mchog gyur gling pas karma'i dam can brag nas spyan drangs pa'o// | |||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-034.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KHI-034.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་མདའ་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་སྲོག་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་ཁུག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚེ་ཆང་འཐུང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་ལོངས་སྤྱད་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་མདའ་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་སྲོག་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་ཁུག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚེ་ཆང་འཐུང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་ལོངས་སྤྱད་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 11:09, 15 January 2019
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)
parent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
Volume 32 (ཁི) / Pages 485 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་མདའ་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་སྲོག་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་ཁུག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚེ་ཆང་འཐུང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་ལོངས་སྤྱད་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།