Terdzo-NGI-024: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-024 | |||
|fulltitletib=བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ་ | |||
|fulltitle=bstod bskul stong nyid ma | |||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. bstod bskul stong nyid ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 359-361. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=khros ma nag mo | |||
|cycle=nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo | |||
|cycletib=ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=34 | |volumenumber=34 | ||
|volnumtib=༣༤ | |||
|volyigtib=ངི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=24 | |textnuminvol=24 | ||
|pagenumbers=359-361 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bstod bskul | |||
|versonotes=gter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGI-024.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NGI-024.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་ན་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གང་བ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཞལ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་བརྡེབ༔ སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་མཐར་བྱེད་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་མོ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པའི་གད་མོས་འཁོར་བ་སྐམ་སར་འདྲེན༔ རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ཤར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ལྷོ་རུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ནུབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་བྱང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཁྱེས༔ བཀའ་དང་དམ་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ།། །། | དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་ན་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གང་བ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཞལ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་བརྡེབ༔ སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་མཐར་བྱེད་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་མོ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པའི་གད་མོས་འཁོར་བ་སྐམ་སར་འདྲེན༔ རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ཤར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ལྷོ་རུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ནུབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་བྱང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཁྱེས༔ བཀའ་དང་དམ་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:20, 30 December 2017
བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ་
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 359-361 / Folios 1a1 to 2a3
Tibetan Text
དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་ན་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གང་བ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཞལ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་བརྡེབ༔ སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་མཐར་བྱེད་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་མོ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པའི་གད་མོས་འཁོར་བ་སྐམ་སར་འདྲེན༔ རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ཤར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ལྷོ་རུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ནུབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་བྱང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཁྱེས༔ བཀའ་དང་དམ་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ།། །།
