Terdzo-BA-007: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BA-007 | |||
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ | |||
|fulltitle=bka' brgyad rang shar gyi brgyud 'debs dang sngon 'gro mdor bsdus | |||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. bka' brgyad rang shar gyi brgyud 'debs dang sngon 'gro mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 139-142. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bka' brgyad | |||
|cycle=bka' brgyad rang byung rang shar | |||
|cycletib=བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ | |||
|parentcycle=byang gter | |||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=15 | |volumenumber=15 | ||
|volnumtib=༡༥ | |||
|volyigtib=བ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=7 | |textnuminvol=7 | ||
|pagenumbers=139-142 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sngon 'gro | |||
|versonotes=gter mdzod rgod ldem bka' brgyad rang shar | |||
|colophontib=* '''First colophon page 140:''' ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག་ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 140:''' ces pa 'di ni rang byung rang shar gyi/_/rgyud kyi don la 'jug phyir pad+ma yis/_/dpal gyi bsam yas dbu rtse rigs gsum gyi/_/bar khang nyid du bkod pa'i dge ba yis/_/rgyud don dngos po bcu yi don rtogs shog | |||
|pdflink=File:Terdzo-BA-007.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BA-007.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/26 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དཔལ། །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་བསྟོད་རིག་འཛིན་གུ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། །དྲག་སྔགས་རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་མཚན། །ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་གྱི་གཟུང་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །གནུབས་ཆེན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་འཆང་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང། །ལྷ་སྲས་བྱང་སེམས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་བཟང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་གསང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་བདག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །རྣམ་མང་རྟོག་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས། །དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཧོཿ བཀའ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་རྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་རྫུ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ། མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ། སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ། སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་གི་ཕྱི་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ། །། | བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དཔལ། །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་བསྟོད་རིག་འཛིན་གུ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། །དྲག་སྔགས་རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་མཚན། །ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་གྱི་གཟུང་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །གནུབས་ཆེན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་འཆང་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང། །ལྷ་སྲས་བྱང་སེམས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་བཟང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་གསང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་བདག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །རྣམ་མང་རྟོག་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས། །དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཧོཿ བཀའ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་རྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་རྫུ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ། མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ། སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ། སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་གི་ཕྱི་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 01:25, 7 November 2018
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 15 (བ) / Pages 139-142 / Folios 1a1 to 2b5
Tibetan Text
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དཔལ། །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་བསྟོད་རིག་འཛིན་གུ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། །དྲག་སྔགས་རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་མཚན། །ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་གྱི་གཟུང་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །གནུབས་ཆེན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་འཆང་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང། །ལྷ་སྲས་བྱང་སེམས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་བཟང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་གསང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་བདག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །རྣམ་མང་རྟོག་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས། །དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཧོཿ བཀའ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་རྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་རྫུ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ། མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ། སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ། སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་གི་ཕྱི་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ། །།
