Terdzo-HI-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-024 | |||
|fulltitletib=ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྲུང་མའི་མཆོད་བྱང་ | |||
|fulltitle=zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_rigs gsum 'dus pa'i srung ma'i mchod byang | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum 'dus pa'i srung ma'i mchod byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 565-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |||
|deity=srung ma | |||
|parentcycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |||
|cycle= rigs gsum snying thig | |||
|parentcycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|cycletib= རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=59 | |volumenumber=59 | ||
|volnumtib=༥༩ | |||
|volyigtib=ཧི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=24 | |textnuminvol=24 | ||
|pagenumbers=565-570 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mchod byang | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig | |||
|pdflink=File:Terdzo-HI-024.pdf | |pdflink=File:Terdzo-HI-024.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 46: | ||
ྈྈྈྈྈ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྣང་སྲིད་བྷ་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ བདེ་ཆེན་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ ཡང་ཟབ་བཀའ་སྲུང་མཆོད་བྱང་ནི༔ བྷནྡྷར་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཤ་ཁྲག་སྨན་ཕུད་ཛ་གད་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གསལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་གཏོར་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧོཿཡིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འདོད་ཁམས་དབང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མོ༔ བདེ་ཆེན་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ སྣང་སྲིད་མ་གཤིན་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་མ་མ་ཡ་མ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཉེར་གཏད་ལྟར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གསལ་བའི་ལུང་སྩོལ་ནུས་པ་སྤོར༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་རྩལ༔ རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དྲག་མོའི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མི་རོ་ཟ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ འོག་མ་ཐུན་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་འཕྱར༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙན་གོང་དྲིལ་བུ་སེང་གེ་དང༔ སྐུ་ལ་ཐོད་སྦྲུལ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་བ་ལང་དང༔ རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་ཟུང་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲ་དང་བཅས༔ བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གཤིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་དང་དགྱེས་ཆགས་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་དྷོཏྶི་ཀ་མ་ལ་རཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལས་ཀུན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ སྲོག་གཏད་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ནི༔ ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ དམ་ལྡན་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད༔ ལས་བཞིའི་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་གཤིན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོའི་སྲོག་དབང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲ་བསྟིམ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་བཞི་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དགུག་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ མ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ འདིས་ནི་མ་མོ་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ | ྈྈྈྈྈ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྣང་སྲིད་བྷ་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ བདེ་ཆེན་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ ཡང་ཟབ་བཀའ་སྲུང་མཆོད་བྱང་ནི༔ བྷནྡྷར་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཤ་ཁྲག་སྨན་ཕུད་ཛ་གད་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གསལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་གཏོར་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧོཿཡིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འདོད་ཁམས་དབང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མོ༔ བདེ་ཆེན་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ སྣང་སྲིད་མ་གཤིན་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་མ་མ་ཡ་མ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཉེར་གཏད་ལྟར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གསལ་བའི་ལུང་སྩོལ་ནུས་པ་སྤོར༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་རྩལ༔ རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དྲག་མོའི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མི་རོ་ཟ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ འོག་མ་ཐུན་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་འཕྱར༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙན་གོང་དྲིལ་བུ་སེང་གེ་དང༔ སྐུ་ལ་ཐོད་སྦྲུལ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་བ་ལང་དང༔ རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་ཟུང་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲ་དང་བཅས༔ བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གཤིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་དང་དགྱེས་ཆགས་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་དྷོཏྶི་ཀ་མ་ལ་རཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལས་ཀུན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ སྲོག་གཏད་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ནི༔ ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ དམ་ལྡན་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད༔ ལས་བཞིའི་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་གཤིན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོའི་སྲོག་དབང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲ་བསྟིམ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་བཞི་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དགུག་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ མ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ འདིས་ནི་མ་མོ་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 18:54, 29 December 2017
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྲུང་མའི་མཆོད་བྱང་
zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_rigs gsum 'dus pa'i srung ma'i mchod byang
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 565-570 / Folios 1a1 to 3b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
