Terdzo-TA-041: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-041 | |||
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ | |||
|fulltitle=dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'beb | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 635-639. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=dgongs gter bsam pa lhun grub | |||
|cycletib=དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=9 | |volumenumber=9 | ||
|volnumtib=༩ | |||
|volyigtib=ཏ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=41 | |textnuminvol=41 | ||
|pagenumbers=635-639 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod tshe nor dgongs gter bsam lhun | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་དབོན་འཆི་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་གནང་མཛད་ངོར་པདྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་རས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang mkhyen pa'i gter chen rje dbon 'chi med mchog sprul rin po ches bskul gnang mdzad ngor pad+ma nIrte shwa ras yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du tshes bzang por bris te gsol ba btab pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:Terdzo-TA-041.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TA-041.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/26 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 48: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རང་བྱུང་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་། །རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས། །བོད་འབངས་སྐྱབས་གཅིག་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་བཀའ་བབས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །རྩ་བའི་གཏེར་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞབས། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས། །བཀའ་འདུས་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་འཆང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྔ་ཉེ་བའི་བུ་བརྒྱད་སོགས། །བྱིན་རླབས་དགོངས་གཏེར་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བརྒྱད། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱད། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་གནོད་གནས་དབང་པོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གཞི་གནས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །གསང་བདག་སེང་སྒྲོག་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། །པདྨ་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད། །གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོཏ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་སྲས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་འཁྲུགས་དཔའ་བོ་བདུན། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་བཞི་བདུད་འདུལ་བཞི། །རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་བཞི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིས་སྲིད་ཞིར་ངེས་པར་འབྱུང་། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་། །གཞི་ལམ་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྒྱུ་ལུས་ཟབ་གསལ་འབྱོངས། །བསྟན་འཚེའི་དམག་དཔུང་སྡང་སེམས་རྒྱུ་བཅས་ཞི། །མི་གཡོ་བཞིར་གནས་ཉམས་བཞིས་བདག་མེད་རྟོགས། །འབྱུང་འཁྲུགས་བདག་འཛིན་ཆོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་མེད་མཆོད་དང་སྦྱིན་སོགས་བསྡུ་དངོས་ཀྱིས། །དབུལ་ཕོངས་ཞེན་ཆགས་སེར་སྣའི་མདུད་པ་ཁྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏེར། །གཅེར་མཐོང་རིག་པས་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ། །འཁྲུལ་རྟོག་གིས་དབེན་བདེ་ཆེན་སྦས་ཡུལ་ཕྱེད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྟོག་བཅས་འཕོ་བ་འགག །འབྲོག་ཆེན་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རང་བབ་མཉམ་གཞག་ལ། །བརྟན་ཐོབ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་གེགས་ལས་རྒྱལ། །ཚོགས་དྲུག་ཀུན་རྟོག་ཆོམ་པོ་ཕྲ་སྦོམ་རགས། །སྤང་གཉེན་གཤིས་ཐོག་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལྷོང་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དུག་ལྔའི་མཚོན་རྩེ་གཞོམ། །འོད་གསལ་རྣམ་བཞིར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་ཐོབ་ནས། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ལས་རླུང་གཞིར་ཐིམ་གཞི་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག །སྣང་བཞིའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་སུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲེལ་བར་བཅས་ཀུན་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདིའང་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་དབོན་འཆི་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་གནང་མཛད་ངོར་པདྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་རས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རང་བྱུང་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་། །རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས། །བོད་འབངས་སྐྱབས་གཅིག་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་བཀའ་བབས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །རྩ་བའི་གཏེར་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞབས། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས། །བཀའ་འདུས་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་འཆང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྔ་ཉེ་བའི་བུ་བརྒྱད་སོགས། །བྱིན་རླབས་དགོངས་གཏེར་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བརྒྱད། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱད། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་གནོད་གནས་དབང་པོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གཞི་གནས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །གསང་བདག་སེང་སྒྲོག་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། །པདྨ་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད། །གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོཏ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་སྲས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་འཁྲུགས་དཔའ་བོ་བདུན། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་བཞི་བདུད་འདུལ་བཞི། །རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་བཞི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིས་སྲིད་ཞིར་ངེས་པར་འབྱུང་། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་། །གཞི་ལམ་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྒྱུ་ལུས་ཟབ་གསལ་འབྱོངས། །བསྟན་འཚེའི་དམག་དཔུང་སྡང་སེམས་རྒྱུ་བཅས་ཞི། །མི་གཡོ་བཞིར་གནས་ཉམས་བཞིས་བདག་མེད་རྟོགས། །འབྱུང་འཁྲུགས་བདག་འཛིན་ཆོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་མེད་མཆོད་དང་སྦྱིན་སོགས་བསྡུ་དངོས་ཀྱིས། །དབུལ་ཕོངས་ཞེན་ཆགས་སེར་སྣའི་མདུད་པ་ཁྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏེར། །གཅེར་མཐོང་རིག་པས་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ། །འཁྲུལ་རྟོག་གིས་དབེན་བདེ་ཆེན་སྦས་ཡུལ་ཕྱེད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྟོག་བཅས་འཕོ་བ་འགག །འབྲོག་ཆེན་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རང་བབ་མཉམ་གཞག་ལ། །བརྟན་ཐོབ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་གེགས་ལས་རྒྱལ། །ཚོགས་དྲུག་ཀུན་རྟོག་ཆོམ་པོ་ཕྲ་སྦོམ་རགས། །སྤང་གཉེན་གཤིས་ཐོག་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལྷོང་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དུག་ལྔའི་མཚོན་རྩེ་གཞོམ། །འོད་གསལ་རྣམ་བཞིར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་ཐོབ་ནས། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ལས་རླུང་གཞིར་ཐིམ་གཞི་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག །སྣང་བཞིའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་སུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲེལ་བར་བཅས་ཀུན་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདིའང་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་དབོན་འཆི་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་གནང་མཛད་ངོར་པདྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་རས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 12:28, 29 December 2017
དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་
dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'beb
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Dgongs gter bsam pa lhun grub)
Volume 9 (ཏ) / Pages 635-639 / Folios 1a1 to 3a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
