Terdzo-HA-020: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HA-020 | |||
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ | |||
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig gi bla sgrub byin rlabs snying po'i brgyud 'debs byin rlabs snang ba | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi bla sgrub byin rlabs snying po'i brgyud 'debs byin rlabs snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 551-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha | |||
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig | |||
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=29 | |volumenumber=29 | ||
|volnumtib=༢༩ | |||
|volyigtib=ཧ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=20 | |textnuminvol=20 | ||
|pagenumbers=551-552 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b4 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i dgongs gter bi ma la | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་མཁྱེན་ཡོན་རྨད་བྱུང་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=ces pa'ang nges gsang chos kyi 'byung gnas pad+ma'i e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren mkhyen yon rmad byung pad+ma bkra shis nas ched bskul bzhin/_snying po'i lam 'dir 'jug pa'i skal pa dge ba rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes bris shing gsol ba btab pas rgyal kun yon tan spyi dpal rig 'dzin bla ma'i rdo rje'i ye shes chen po'i gsang ba dang gnyis med grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:Terdzo-HA-020.pdf | |pdflink=File:Terdzo-HA-020.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་རྗེ། །རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། །པདྨ་སམྦྷ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ། །བེ་རོ་ཙ་ན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས། །སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྒྱ་ཆེན་བཀའ་དང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་མདོ་སྔགས་གླིང། །མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ལོ་ཆེན་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྡོར་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲུབ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྲིད་ལས་ངེས་བྱུང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །ཞི་བའི་མཐའ་སྤང་གཞན་ཕན་གཡར་དམ་བརྟན། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དག་བྱིན་རླབས་འབེབ། །སྨིན་གྲོལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་མོར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་སྨིན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་གྲོལ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་རྟོགས། །ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །རིགས་པ་ཀ་དག་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་མཁྱེན་ཡོན་རྨད་བྱུང་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་རྗེ། །རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། །པདྨ་སམྦྷ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ། །བེ་རོ་ཙ་ན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས། །སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྒྱ་ཆེན་བཀའ་དང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་མདོ་སྔགས་གླིང། །མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ལོ་ཆེན་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྡོར་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲུབ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྲིད་ལས་ངེས་བྱུང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །ཞི་བའི་མཐའ་སྤང་གཞན་ཕན་གཡར་དམ་བརྟན། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དག་བྱིན་རླབས་འབེབ། །སྨིན་གྲོལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་མོར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་སྨིན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་གྲོལ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་རྟོགས། །ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །རིགས་པ་ཀ་དག་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་མཁྱེན་ཡོན་རྨད་བྱུང་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 15:55, 4 May 2021
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 551-552 / Folios 1a1 to 1b4
Tibetan Text
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་རྗེ། །རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། །པདྨ་སམྦྷ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ། །བེ་རོ་ཙ་ན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས། །སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྒྱ་ཆེན་བཀའ་དང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་མདོ་སྔགས་གླིང། །མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ལོ་ཆེན་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྡོར་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲུབ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྲིད་ལས་ངེས་བྱུང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །ཞི་བའི་མཐའ་སྤང་གཞན་ཕན་གཡར་དམ་བརྟན། །བསགས་དང་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དག་བྱིན་རླབས་འབེབ། །སྨིན་གྲོལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་མོར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་སྨིན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་གྲོལ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་རྟོགས། །ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །རིགས་པ་ཀ་དག་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་མཁྱེན་ཡོན་རྨད་བྱུང་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
