Terdzo-TI-046-1: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TI-046-1 | |||
|fulltitletib=བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ | |||
|fulltitle=bla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 819-857. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Bön | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Bön Texts - bon po, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=dran pa nam mkha'; pad+ma mthong grol | |||
|cycle=yab sras bcud dril | |||
|cycletib=ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=39 | |volumenumber=39 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༣༩ | ||
|volyigtib=ཏི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=48 | |||
|pagenumbers=819-822 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phrin dbang | |||
|versonotes=gter mdzod rdor gling yab sras bcud dril | |||
|archivistnotes=This text and the following text have been split into two, however, they should be considered a single work, hence the citations are the same. | |||
|pdflink=File:Terdzo-TI-046-1.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TI-046-1.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 47: | ||
བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཉེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུད་དྲིལ་གྱི། །ལས་བྱང་གོ་བདེར་འགོད་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་འདུས། བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བསགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཟེའུ་འབྲུར་གཡུང་དྲུང་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྤེལ་མར་བརྒྱན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྱང་སྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། དམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ཚན་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། དེ་ནས་གཏའ་ཆེན་ཕྱི་མཚམས་ས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཚེ། གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚོགས་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་ཚུལ་འགྲིགས་ཆགས་ནི། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱན་རྫས་འགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཚན་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་རྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དག་གཙང་བྱ་ཞིང་། བུམ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་བུམ་རྗས་བསྔགས་ལ་བླུགས་ཏེ་བུམ་པ་འགོད་ལ། ཚིག་བཤད་ནི། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་མཁའ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་ཧ་ར་བརྟན་དུ་ཧྲུན༔ ཞེས་དགོད་གཏོར་མ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ | བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཉེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུད་དྲིལ་གྱི། །ལས་བྱང་གོ་བདེར་འགོད་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་འདུས། བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བསགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཟེའུ་འབྲུར་གཡུང་དྲུང་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྤེལ་མར་བརྒྱན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྱང་སྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། དམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ཚན་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། དེ་ནས་གཏའ་ཆེན་ཕྱི་མཚམས་ས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཚེ། གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚོགས་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་ཚུལ་འགྲིགས་ཆགས་ནི། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱན་རྫས་འགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཚན་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་རྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དག་གཙང་བྱ་ཞིང་། བུམ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་བུམ་རྗས་བསྔགས་ལ་བླུགས་ཏེ་བུམ་པ་འགོད་ལ། ཚིག་བཤད་ནི། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་མཁའ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་ཧ་ར་བརྟན་དུ་ཧྲུན༔ ཞེས་དགོད་གཏོར་མ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 15:47, 28 December 2017
བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([[Rdo rje gling pa|]])
in cycle ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་ (Yab sras bcud dril)
Volume 39 (ཏི) / Pages 819-822 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
༄༅། །བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཉེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུད་དྲིལ་གྱི། །ལས་བྱང་གོ་བདེར་འགོད་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་འདུས། བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བསགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཟེའུ་འབྲུར་གཡུང་དྲུང་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྤེལ་མར་བརྒྱན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྱང་སྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། དམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ཚན་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། དེ་ནས་གཏའ་ཆེན་ཕྱི་མཚམས་ས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཚེ། གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚོགས་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་ཚུལ་འགྲིགས་ཆགས་ནི། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱན་རྫས་འགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཚན་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་རྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དག་གཙང་བྱ་ཞིང་། བུམ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་བུམ་རྗས་བསྔགས་ལ་བླུགས་ཏེ་བུམ་པ་འགོད་ལ། ཚིག་བཤད་ནི། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་མཁའ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་ཧ་ར་བརྟན་དུ་ཧྲུན༔ ཞེས་དགོད་གཏོར་མ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔
