Terdzo-ZHA-024: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHA-024 | |||
|fulltitletib=འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ | |||
|fulltitle='od dpag med kyi dbang bskur grangs gsog bya tshul | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'od dpag med kyi dbang bskur grangs gsog bya tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity='od dpag med | |||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=21 | |volumenumber=21 | ||
|volnumtib=༢༡ | |||
|volyigtib=ཞ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=24 | |textnuminvol=24 | ||
|pagenumbers=351-352 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b5 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang gsog | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling thugs sgrub 'od chog | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHA-024.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZHA-024.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/07 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་པའི་མཚམས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ནའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམས་པས་འཐུས་ཏེ་གོང་གི་ཚིག་དང་སྔགས་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བཟུང་ལ་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲགས་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །། | འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་པའི་མཚམས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ནའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམས་པས་འཐུས་ཏེ་གོང་གི་ཚིག་དང་སྔགས་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བཟུང་ལ་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲགས་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 01:59, 30 December 2017
འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 21 (ཞ) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b5
Tibetan Text
འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་པའི་མཚམས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ནའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམས་པས་འཐུས་ཏེ་གོང་གི་ཚིག་དང་སྔགས་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བཟུང་ལ་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲགས་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །།
